Tentang Empat
Mazhab
Kata-kata
mazhab merupakan sighat isim makan darifi’il madli zahaba. Zahaba artinya
pergi; oleh karena itu mazhab artinya : tempat pergi atau jalan. Kata-kata yang
semakna ialah : maslak, thariiqah dan sabiil yang kesemuanya berarti jalan atau
cara. Demikian pengertian mazhab menurut bahasa.[1]
Pengertian
mazhab menurut istilah dalam kalangan umat Islam ialah : Sejumlah dari
fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat seorang alim besar di dalam urusan agama,
baik ibadah maupun lainnya. [2]
Setiap
mazhab punya guru dan tokoh-tokoh yang mengembangkannya. Biasanya mereka punya
lembaga pendidikan yang mengajarkan ilmu-ilmu kepada ribuan muridnya.
Berkembangnya suatu mazhab di sebuah wilayah sangat bergantung dari banyak hal.
Salah satunya dari keberadaan pusat-pusat pengajaran mazhab itu sendiri.[3]
Selain
itu sedikit banyak dipengaruhi juga oleh mazhab yang dianut oleh penguasa,
dimana penguasa biasanya mendirikan universitas keagamaan dan mengajarkan mazhab
tertentu di dalamnya. Nanti para mahasiswa yang berdatangan dari berbagai
penjuru dunia akan membuka perguruan tinggi dan akan menyebarkan mazhab tersebut
di negeri masing-masing.[4]
Bila
perguruan itu berjalan baik dan berhasil, biasanya akan mempengaruhi ragam
mazhab penduduk suatu negeri. Di Mesir misalnya, mazhab As-Syafi’i disana
berhasil mengajarkan dan mendirikan perguruan tinggi, lalu punya banyak murid
diantaranya dari Indonesia. Maka di kemudian hari, mazhab As-Syafi’i pun
berkembang banyak di Indonesia.[5]
1. Abu
hanifah (Al-Nu’man bin Tsabit) : 700-767 M
Mazhab
hanafi diasaskan oleh Imam Al-A’Zham Abu
Hanifah, Al Nu’man bin tsabit bin Zuwata
Al- Kufi daripada keturunan parsi yang merdeka. Di lahirkan pada tahun 80 H dan
meninggal dunia pada tahun 150 H. Beliau hidup pada zaman pemerintahan yaitu pada zaman Bani Umaiyah dan Bani Abassiyah,
beliau ialah generasi alta al-tabi’en. Ada pendapat mengatakan beliau adalah golongan
tabi’en. Beliau pernah bertemu Anas bin Malik dan beliau meriwayatkan darinya
hadist yang bermaksud :”menuntut ilmu adalah fardhu bagi setiap muslim”.[6]
Iman
Abu Hanifah adalah Imam yang al-ra’yu
dan ahli fiqah di Irak dan mengasaskan mazhab Hanafi. Asyafi’i pernah berkata
tentangnya bahwa “ manusia adalah berhajat kepada al-imam Abu Hanifah di bidang
fiqah”. Beliau pernah menjadi perniaga kain di kufah. Al-Iman Abu Hanifah telah
menuntut ilmu hadist dan fiqah selama 18 tahun daripada Hammad bin Abu Sulaiman
yang mendapat pendidikan dari Ibrahim Al-Nakhaie. Al Iman Abu Hanifah sangat
berhati-hati dalam menerima hadist, beliau menggunakan qiyas dan istihsan.
Beliau telah menghasilkan sebuah kitab dalam bidang ilmu kalam, yaitu Alfiqh
Al-Akbar. Dalam bidang hadist beliau menghasilkan al-musnad. Walau bagaimanapun beliau tiada
menghasilkan sebarang penulisan dalam bidang ilmu fiqah.[7]
Ia
hidup di kufah, Irak yang letakkan nya jauh dari Madinah tempat Nabi Muhammad
hidup dulu. Berbeda dengan Madinah, di tempat banyak orang mendengar dan mengetahui sunnah
nabi, di kufah (a) tidak banyak orang yang mengetahui benar tentang sunnah Nabi
Muhammad. Selain itu (b) keadaan masyarakat Kufah jauh berbeda dengan keadaan
masyarakat Madinah. Di Madinah penduduknya homogen dan hidup dalam suasana
agraris. Di Kufah masyarakatnya heterogen, hidup dalam suasana kota yang
terdiri dari berbagai suku bangsa. Perbedaan keadaan diantara kedua tempat
tersebut, menyebab perbedaan masalah yang timbul dalam masyarakat. Ini
menebabkan pemecahan masalah hukumnya pun berbeda pula.[8]
Selain
itu,(c) intensitas penggunaan sumber hukum pun berbeda. D Madinah, seperti yang
telah di sebut di atas, banyak orang yang mengetahui Sunnah Nabi Muhammad.
Selain yang menuliskannya sebagai catatan pribadi banyak yang menyampaikannya
atau memberitahukannya secara lisan dari seorang keorang (orang) lain. Karena
itu, kalau terjadi sesuatu masalah yan memerlukan pemecahan, orang
mempergunakannya Sunnah nabi untuk menyelesaikan persoalan itu. Di Kufah
lainkeadaan nya. Karena mereka yang relatif lebih kompleks itu, mereka lebih
banyak mempergunakan pendapat atau pemikiran sendiri dengan qiyas atau analogi
sebagai alatnya.[9]
Perbedaan
intensitas dalam mempergunakan sumber-sumber hukum ini, menyebabkan perbedaan
pendapat yang akhirnya menimbulkan aliran-aliran pemikiran dalam hukum fiqih
Islam. Karena Abu Hanifah (dan kemudian murid-muridnya) banyak mempergunakan
pikiran atau ra’yu dalam memecahkan masalah hukum, dalam perpustakaan, mazhab
Hanafi ini di kenal dangan sebutan ahlur ra’yu.[10]
Mazhab
ini di anut sekarang di Turki,Syiria,Irak,Afganistan,Pakistan,India,Cina,
danUni Soviet. Di beberapa negeri Islam, seperti Syria, Libanon dan mesir
mazhab Hanafi menjadi mazhab hukum resmi. Sumber hukum yang mereka pergunakan
adalah Alqur’an, sunnah, Ra’yu, dan ijmak. Qiyas, istihsan sarta urf atau adat
kebiasaan yang baik masyarakat setempat sebagai metode menemukan hukum.[11]
Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas
pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri. Beliau tidak
terpedaya dengan fikirannya sendiri. Dan beliau pernah berkata
"Bahawasanya pendapat kami adalah salah satu dari pendapat dan jika
didapati pendapat yang lebih baik dan tepat maka pendapat itu lebih benar dan
utama".[12]
Abu Hanifah seorang yang berpribadi tinggi
dalam majlis perbahasan. Beliau tidak sekali-kali menghina mereka yang berbahas
dengan mereka. Mereka tidak pernah mengkafirkan sesiapa yang berbahas
dengannya, karena beliau berpendapat : "Sesiapa yang mengkafirkan
seseorang maka ia terlebih dahulu kafir dari orang itu."[13]
Ø Kaedah Pengambilan
Hukum Imam Hanafi
Kaedah
pengambilan Hukum yang digunakan oleh Imam Hanafi adalah beliau akan lebih
mengutamakan Al-qur’an dan sunnah selepas itu beliau akan mengambil pendapat
sahabat yang di jumpai, beliau akan beralih pula pada ijma’ dan qias. Kaedah
yang terakhir yang digunakan sekiranya masih tiada penyelesaian ialah
menggunakan istihsan dan al-urf (kebiasaaan).kaedah-aedah hukum dalam mazhan
hanafi boleh disimpulkan dari ucapannya : “ aku mengambil dari Al-quran bila
aku mendapatinya, bila aku tidak mendapatinya aku akan ambil dari sunnah
Rasulullah SAW dan athar yang shahih yang ada pada orang-orang yang thiqah.
Bila aku tidak mendapatinya dalam Al-quan dan Sunnah Rasulllah SAW aku
mengambil pendapat sahabat Rasulullah SAW dimana aku mengambilnya dari siapa
saja yang aku kehendaki, kemudian aku tidak akan tinggalkan pendapat itu untuk
mengambil pendapat orang lain. Bila persoalannya sampai pada Ibrahim, Sl-Syibi,
dan ibnu Al-musayyab (dan menyebut beberapa orang laen), maka aku berijtihad
sebagaimana mereka berijtihad.”[14]
Dalam bidang fikih, Abu
Hanifah menjadi pelopor utama dari empat fukaha Ahlusunnah yang secara tertib
nama-nama mereka sebagai berikut ini:
1. Abu
Hanifah Nu’man bin Tsabit
2. Malik
bin Anas
3.
Muhammad Idris Syafi’i
4. Muhammad
bin Hambal
Berikut ini adalah
guru-guru Abu Hanifah:
1.
Akromah Maula Abdullah bin Abbas wafat 104 H
2. Atho’
bin Abu Rubah wafat 114 H
3. Na’fi
Maula Ibn Umar wafat 117 H
4. Hamad
bin Abu Sulaiman wafat 129 H.
Diantara murid-muridnya
yang ternama antara lain:
1. Za’far bin Zuhail
wafat 158 H
2. Abu Yusuf Ya’qub bin
Ibrahim Anshari Wafat 182 H
3. Muhammad bin Hasan
Syi’bani wafat 189 H
4. Dawud Thai’
5. Asad bin Amr’
6. Hasan bin Ziyad
Lu’lu’i Kufi wafat 204 H.[15]
2. Malik Bin Anas
Imam Malik bin Anas bin Abu Amir
Al-Asbahi dalah pengasas mazhab ini, beliau juga merupakan seorang imam fiqah dan hadis Darul Hijrah (Madinah) selepas
zaman Tabi’en. Beliau dilahirkan pada zaman Al-walid bin Abdul Malik dan
meninggal di madinah pada zaman pemerintahan Arrasyid.[16]
Malik Bin Anas, lahirnya di kota Madinah dalam
tahun 93 hijrah. Beliau dilahirkan 13 tahun selepas lahirnya Iman Abu Hanifah.
Semasa hidupnya, Iman Malik dapat menurut dua corak pemerintahan : Umaiyah dan
Abasiyah, di mana perlingkahan sengit dua pemerintahan sering terjadi. Di masa
itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya
dikalangan masyarakat di waktu itu.[17]
Pada permulaan hidup Imam Malik bercita-cita
menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau meninggalkan cita-cita
itu, dan meminta beliau supaya mempelajari ilmu fiqh, beliau menerima nasihat
ibunya dengan baik.[18]
Iman Malik adalah seorang guru yang miskin,
pernah satu hari kayu bumbungnya rumahnya telah roboh, terus beliau menjual kayu
itu untuk mendapat sedikit uang untuk perbelanjaan hidupnya, tetapi pada
akhirnya beliau dimurahkan Allah akan rezekinya sehingga beliau menjadi seorang
kaya. Setelah baliau menjadi seorang kaya, beliau memakai pakaian yang mahal
dan memakai bau-bauan yang wangi. Imam Malik adalah seorang yang aktif dalam
menuntut ilmu. Beliau banyak membuat perhubungan dengan ahli-ahli hadits dan
ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadits.
Sanad-sanad (sandaran-sandaran) yang dibawa oleh beliau termasuk salah satu
sanad-sanad yang terbaik dan benar. Beliau seorang yang dipercayai, adil dan
kuat ingatannya, cermat dan halus memilih rawi-rawi hadith. Pendek kata Imam
Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini.[19]
Hukum-hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik
adalah berdasarkan Al-Quran dan hadits. Imam Malik menjadikan hadits sebagai
pembantu bagi memahami Al-Qur’an, Imam Malik sangat cermat dalam memberi
penerangan dan hukum-hukum. Beliau berfikir panjang sebelum memberi satu-satu
hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata : "Kadang-kala aku berjaga satu
malam suntuk untuk mencari jawaban bagi suatu persoalan yang dikemukakan kepada
aku". Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada
penanya "Pulanglah dahulu supaya aku dapat berfikir". Ramai manusia
merendah-rendahkan Imam Malik dengan sebab beliau melewatkan menjawab sebarang
pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata "Aku takut karena aku akan
disuruh pertanggungjawabkan suatu hari nanti di ( hari kiamat)".[20]
Ø Kaedah Pengambilan Hukum Iman Maliki
Kaedah yang dilakukan imam malik dalam menyimpulkan
suatu hukum ialah daripada Alquran dan
Assunnah. Jika tidak di dapati dalam kedua hukum utama ini maka beliau akan
beralih pula dengan kaedah ijma’ dan
qias dan kemudian beliau akan menggunakan pula kaedah masoleh mursalah amalan penduduk
yang akan di jelaskan lebih terperinci kemudian. Cara Imam malik mengambil
hukum-hukum telah di terangkan oleh qadhi Iyad seperti berikut : “ Malik
senantiasa mengutamakan Alquran dalam menyusun dalil-dalilnya dengan terang,
beliau mengutamakan nas-nasnya, kemudian zahirnya, kemudian pengertian yang
dipahami darinya. Kemudian beliau akan beralih pula kepada Assunah dengan
mendahulukan yang mutawatir, kemudian yang masyhur dan kemudian yang ahad
kemudian mengikuti nasnya zahirnya dan pengertian-pengertian yang difahami dari
nya. Kemudian beliau akan beralih pula pda ijma’. Apabila semua sumber pokok
ini tidak ada maka barulah beliau menggunakan qias serta menyimpulkan
hukum-hukum dari pada nya.[21]
·
Al-masoleh
Mursalah
Al-masoleh
Mursalah merupakan kepentingan yang di
nyatakan nasnya dalam syarat sama ada di beri penilaian atau tidak, tetapi
dengan di beri penilaian padanya akan mendatangkan kebaikan dan menolak
keburukan. Imam Malik adalah perintis yang menggunakan Al-masoleh Mursalah
karena keyakinan nya bhwa syariat ini menggandungi kepentingan untuk manusia,
tetapi hendaklah memenuhi beberapa syarat :
-
Bersesuaian matlamak syara’ yang mana tidak bersanggah
dengan syara’ yang lain.
-
Perkara
itu boleh diterima akal, yaitu boleh di ambil dalam lingkungan yang munasabah.
-
Beramal
dengan nya menjamin kawalan terhadap perkara “daruriy” (pasti dalam urusan
agama) atau sekurang-kurangnya boleh mengelakkan keburukan berpandukan ayat
yang bermaksud : “tidak sekali-kalli di jadikan untuk kamu dalam agama suatu
kesempitan.”[22]
Pesan beliau yang
tercatat dengan tinta emas dalam lembar sejarah kegemilangan Islam, "Saya
hanyalah seorang manusia, terkadang salah terkadang benar. Oleh karena itu,
telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah maka ambillah,
dan bila tidak sesuai dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah, maka tinggalkanlah."
-
Wafat Beliau
Imam Malik Rahimahullah
wafat di pagi hari 14 Rabi’ul Awwal tahun 179 H di Madinah dalam usia 89 tahun.
Semoga Allah meridhainya, mengampuni kesalahan-kesalahannya, melimpahkan
baginya pahala atas amalan-amalan shalihnya dan menempatkannya dalam keluasan
jannah-Nya.
3.Muhammad
Idris As-Syafi’i : 767-820
Abu
Abdillah Muhammad bin Idris al-Abbas bin Ustman bin Syafi’i al- Syaib bin Ubaid
bin al-Yazib bin Hasyim bin al-Muthallib bin Abdu al-Manaf al-Muthallibi(anak
paman Rasulullah), adalah nama Asli dari imam Syafi’i. Dalam pandangan ahli
sejarah tepatnya pada tahun 150 H (767 M), beliau asal quraisyi itu telah
dilahirkan.[23]
Ada
dua peristiwa penting yang perlu di catat dalam sejarah seputar imam syafi’i.
Pertama, tahun kelahiran imam safi’i adalah tahun dimana dua ulama besar
dunia telah pulang kerahmatullah, Seorang di Bagdhad (Irak), yaitu Iman Abu
Hanifah Nukman bin Tsabit sebagai pembangun mazhab Imam Hanafi. Seorang lainnya
di Makkah, yaitu imam ibnu Jurrj al-Makky.[24]
Kedua, sewaktu masih berada dalam kandungan, ibunya pernah bermimpi bahwa
sebuah bintang telah keluar dari perut nya, seraya naik membumbung tinggi,
hingga bintang itu pecah bercerai dan berserak menerangi daerah-daerah
sekelilingnya.[25]
Ia
belajar hukum fiqih Islam dari para mujtahid mazhab Hanafi dan Malik bin Anas.
Karena itu pula mengenal baik kedua aliran hukum itu baik tentang sumber
hukum maupun mengenai metode yang mereka
pergunakan. Karena itu mereka ia dapat menyatukan kedua aliran itu dan
merumuskan sumber-sumber hukum (fiqih) Islam (baru).[26]
Ia
terkenal dengan dua pendapat mengenai masalah yang sama atau hampir bersamaan
yang di keluarkan di dua tempat yang berbeda waktu, situasi dan kondisi.
Pendapat yang di kemukakan nya ketika itu berada di Baghdad(Irak) terkenal
dengan nama qaul qadim (pendapat lama), dan pendapat yang di keluarkannya di
Kairo (Mesir) dan tempat ia meninggal dunia di kenal dengan pendapat baru (
qaul jaddid). [27]
Mazhab
baru imam syafi’i telah diriwayatkan dalam al-umm oleh 4 orang murid nya dari
kalangan Mesir. Mereka adalah Al-Muzani, Al-buwaiti, Al-rabi’ Al-Jizi dan
Al-Rabi’ bin Sulaiman Al- Muradi dan lain-lain. Fatwa yang di pakai dalam
mazhab Syafi’i ialah qaul jadidnya dan qaul qadimnya, karena Imam Syafi’i telah
menarik balik dengan berkata “aku tidak
membenarkan orang meriwatkannya daripada aku” hanya dalam beberapa masalah saja
yaitu kurang 17 masalah di fatwakan berdasarkan qaul qadim melainkan ia adalah
mazhab syafi’i. Dirawayatkan bahwa Syafi’ berkata, “ jika sak satu hadist, maka
itulah mazhabku, oleh itu tinggalkan pendapatku “. Imam Syafi’i mempunyai murid
dan pengikut yang banyak di Hijaz, Irak, Mesir, dan negara-negara Islam lainnya.[28]
Ø Kaedah Pengambilann Hukum Imam Syafi’i
Sumber
mazhab Syafi’i adalah Al-quran dan Sunnah. Kemudian diikuti pula oleh ijma; dan
qias. Beliau tidak mengambil pendapat sahabat karena itu merupakan ijtihan yang
berkemungkinan salah. Beliau juga tidak beramal pada istihsan yang di terima
oleh mazhab Hanafi dan Maliki. Dalam hal ini beliau pernah berkata “siapa yang
melakukan istihsan berarti membuat syarat sendiri”. Beliau juga telah menolak
masoleh mursalah, dan tidak bersetuju menjadikan ahlul Madinah (perbuatan
penduduk Madinah) sebagai Hujah. Ahli Bagdad telah menyifatkan Imam Syafi’i
sebagai Nasir Sunnah (penyongkok sunnah).[29]
4.Ahmad
bin Hambal (Hambali) : 781-855 M.
Ia
belajar hukum dari beberapa ahli, termasuk syafi’i, di beberapa tempat. Selain
hukum ia ahli pula dalam hadits Nabi.
Berdasarkan keahliannya itu, seperti halnya dengan Malik bin Anas, ia menyusun
kitab hadist terkenal bernama al- masnad atau (kadang-kadang ditulis)
al-masnad. Pendapat Ahmad bin Hambal ini
menjadi pendapat resmi (negara) di Saudi
Arabia (sekarang). Dibandingkan dengan aliran-aliran hukum tersebut di atas
mazhab Hambali ini yang paling sedikit penganutnya. Sumber hukumnya adalah sama
dengan Syafi’i dengan menekankan dan mengutamakan Alquran dan Sunnah.[30]
Nama
pengasasnya ialah Imam Abu Abdullah, Ahmad bin Hambal bin Hilal bin Asad
Al-Zuhaili Al- Shaibani, beliau telah di lahirkan dan di besarkan di Bagdad dan
beliau juga telah wafat di sana pada bulan Rabiul Awal. Beliau telah mengembara
untuk menuntut ilmu di beberapa kota seperti Kufah, Basarah, Mekkah,
Madinah,Yaman, al-Syam dan Al- Jazirah.[31]
Beliau
mendapatkan pendidikannya yang pertama di kota Baghdad. Saat itu, kota Bagdad
telah menjadi pusat peradaban dunia Islam, yang penuh dengan manusia yang
berbeda asalnya dan beragam kebudayaannya, serta penuh dengan beragam jenis
ilmu pengetahuan. Di sana tinggal para qari, ahli hadits, para sufi, ahli
bahasa, filosof, dan sebagainya. Setelah itu, ia mengunjungi para ulama
terkenal di berbagai tempat seperti Kufah, Basrah, Syam, Yaman, Mekkah dan
Madinah. Beberapa gurunya antara lain Hammad bin Khalid, Ismail bil Aliyyah,
Muzaffar bin Mudrik, Walin bin Muslim, dan Musa bin Tariq. Dari merekalah
Hanbali muda mendalami fikih, hadits, tafsir, kalam, dan bahasa. Karena
kecerdasan dan ketekunannya, Hanbali dapat menyerap semua pelajaran dengan
baik. Setamatnya menghafal Alquran dan mempelajari ilmu-ilmu bahasa Arab di
al-Kuttab saat berumur 14 tahun, beliau melanjutkan pendidikannya ke ad-Diwan.
Beliau terus menuntut ilmu dengan penuh azzam yang tinggi dan tidak mudah
goyah. Sang ibu banyak membimbing dan memberi beliau dorongan semangat. Tidak
lupa dia mengingatkan beliau agar tetap memperhatikan keadaan diri sendiri,
terutama dalam masalah kesehatan. Perhatian beliau saat itu memang tengah
tertuju kepada keinginan mengambil hadits dari para perawinya. Beliau
mengatakan bahwa orang pertama yang darinya beliau mengambil hadits adalah
al-Qadhi Abu Yusuf, murid/rekan Imam Abu Hanifah.[32]
Imam Ahmad tertarik untuk menulis hadits pada
tahun 179 saat berumur 16 tahun. Beliau terus berada di kota Baghdad mengambil
hadits dari syaikh-syaikh hadits kota itu hingga tahun 186. Beliau melakukan
mulazamah kepada syaikhnya, Hasyim bin Basyir bin Abu Hazim al-Wasithiy hingga
syaikhnya tersebut wafat tahun 183. Disebutkan oleh putra beliau bahwa beliau
mengambil hadits dari Hasyim sekitar tiga ratus ribu hadits lebih. Pada tahun
186, beliau mulai melakukan perjalanan (mencari hadits) ke Bashrah lalu ke
negeri Hijaz, Yaman, dan selainnya. Tokoh yang paling menonjol yang beliau
temui dan mengambil ilmu darinya selama perjalanannya ke Hijaz dan selama
tinggal di sana adalah Imam Syafi’i. Beliau banyak mengambil hadits dan faedah
ilmu darinya. Imam Syafi’i sendiri amat memuliakan diri beliau dan terkadang
menjadikan beliau rujukan dalam mengenal keshahihan sebuah hadits. Ulama lain
yang menjadi sumber beliau mengambil ilmu adalah Sufyan bin ‘Uyainah, Ismail
bin Ulayyah, Waki bin al-Jarrah, Yahya al-Qaththan, Yazid bin Harun, dan
lain-lain. [33]
Kecintaannya
kepada ilmu begitu luar biasa. Karenanya, setiap kali mendengar ada ulama
terkenal di suatu tempat, ia rela menempuh perjalanan jauh dan waktu lama hanya
untuk menimba ilmu dari sang ulama. Kecintaan kepada ilmu jua yang menjadikan
Hanbali rela tak menikah dalam usia muda. Ia baru menikah setelah usia 40
tahun. Pertama kali, ia menikah dengan Aisyah binti Fadl dan dikaruniai seorang
putra bernama Saleh. Ketika Aisyah meninggal, ia menikah kembali dengan Raihanah
dan dikarunia putra bernama Abdullah. Istri keduanya pun meninggal dan Hanbali
menikah untuk terakhir kalinya dengan seorang jariyah, hamba sahaya wanita
bernama Husinah. Darinya ia memperoleh lima orang anak yaitu Zainab, Hasan,
Husain, Muhammad, dan Said. Demikianlah, beliau amat menekuni pencatatan
hadits, dan ketekunannya itu menyibukkannya dari hal-hal lain. Dan memang
senantiasa seperti itulah keadaan beliau: menekuni hadits, memberi fatwa, dan
kegiatan-kegiatan lain yang memberi manfaat kepada kaum muslimin. Sementara
itu, murid-murid beliau berkumpul di sekitarnya, mengambil darinya (ilmu)
hadits, fiqih, dan lainnya. Ada banyak ulama yang pernah mengambil ilmu dari
beliau, di antaranya kedua putra beliau, Abdullah dan Shalih, Abu Zur ah, Bukhari,
Muslim, Abu Dawud, al-Atsram, dan lain-lain. [34]
Imam
Hambali yang dikenal ahli dan pakar hadits ini memang sangat memberikan
perhatian besar pada ilmu yang satu ini. Kegigihan dan kesungguhannya telah
melahirkan banyak ulama dan perawi hadits terkenal semisal Imam Bukhari, Imam
Muslim, dan Imam Abu Daud yang tak lain buah didikannya. Karya-karya mereka
seperti Shahih Bukhari, Shahih Muslim atau Sunan Abu Daud menjadi kitab hadits
standar yang menjadi rujukan umat Islam di seluruh dunia dalam memahami ajaran
Islam yang disampaikan Rasulullah SAW lewat hadits-haditsnya. Kepakaran Imam
Hanbali dalam ilmu hadits memang tak diragukan lagi sehingga mengundang banyak
tokoh ulama berguru kepadanya. Menurut putra sulungnya, Abdullah bin Ahmad,
Imam Hanbali hafal hingga 700.000 hadits di luar kepala. Hadits sejumlah itu,
diseleksi secara ketat dan ditulisnya kembali dalam kitab karyanya Al Musnad.
Dalam kitab tersebut, hanya 40.000 hadits yang dituliskan kembali dengan
susunan berdasarkan tertib nama sahabat yang meriwayatkan. Umumnya hadits dalam
kitab ini berderajat sahih dan hanya sedikit yang berderajat dhaif. Berdasar
penelitian Abdul Aziz al Khuli, seorang ulama bahasa yang banyak menulis
biografi tokoh sahabat, sebenarnya hadits yang termuat dalam Al Musnad berjumlah
30 ribu karena ada sekitar 10 ribu hadits yang berulang.[35]
Imam Hanbali juga dikenal teguh memegang
pendirian. Di masa hidupnya, aliran Mu'tazilah tengah berjaya. Dukungan
Khalifah Al Ma'mun dari Dinasti Abbasiyah yang menjadikan aliran ini sebagai
madzhab resmi negara membuat kalangan ulama berang. Salah satu ajaran yang
dipaksakan penganut Mu'tazilah adalah paham Al-Qur'an merupakan makhluk atau
ciptaan Tuhan. Banyak umat Islam yang menolak pandangan itu. Imam Hanbali
termasuk yang menentang paham tersebut. Akibatnya, ia pun dipenjara dan disiksa
oleh Mu'tasim, putra Al Ma'mun. Setiap hari ia didera dan dipukul. Siksaan ini
berlangsung hingga Al Wasiq menggantikan ayahnya, Mu'tasim. Siksaan tersebut
makin meneguhkan sikap Hanbali menentang paham sesat itu. Sikapnya itu membuat
umat makin bersimpati kepadanya sehingga pengikutnya makin banyak kendati ia
mendekam dalam penjara. Sepeninggal Al Wasiq, Imam Hanbali menghirup udara
kebebasan. Al Mutawakkil, sang pengganti, membebaskan Imam Hanbali dan memuliakannya.
Namanya pun makin terkenal dan banyaklah ulama dari berbagai pelosok belajar
kepadanya. Para ulama yang belajar kepadanya antara lain Imam Hasan bin Musa,
Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Abu Zur'ah Ad Dimasyqi, Imam Abu
Zuhrah, Imam Ibnu Abi, dan Imam Abu Bakar Al Asram.[36]
Pada awalnya madzhab Hanbali hanya berkembang
di Baghdad. Baru pada abad ke-6 H, madzhab ini berkembang di Mesir.
Perkembangan pesat terjadi pada abad ke-11 dan ke-12 H, berkat usaha Ibnu
Taimiyyah (w. 728 H) dan Ibnu Qayyim (w. 751 H). Kedua tokoh inilah yang
membuka mata banyak orang untuk memberikan perhatian pada fikih madzhab
Hanbali, khususnya dalam bidang muamalah. Kini, madzhab tersebut banyak dianut
umat Islam di kawasan Timur Tengah. Hasil karya Imam Hanbali tersebar luas di
berbagai lembaga pendidikan keagamaan. Beberapa kitab yang sampai kini jadi
kajian antara lain Tafsir Al-Qur'an, An Nasikh wal Mansukh, Jawaban Al-Qur'an,
At Tarikh, Taat ar Rasul, dan Al Wara. Kitabnya yang paling terkenal adalah Musnad
Ahmad bin Hanbal.[37]
Beliau
menyusun kitabnya yang terkenal, al-Musnad, dalam jangka waktu sekitar enam
puluh tahun dan itu sudah dimulainya sejak tahun tahun 180 saat pertama kali
beliau mencari hadits. Beliau juga menyusun kitab tentang tafsir, tentang
an-nasikh dan al-mansukh, tentang tarikh, tentang yang muqaddam dan muakhkhar
dalam Alquran, tentang jawaban-jawaban dalam Alquran. Beliau juga menyusun
kitab al-manasik ash-shagir dan al-kabir, kitab az-Zuhud, kitab ar-radd ala
al-Jahmiyah wa az-zindiqah(Bantahan kepada Jahmiyah dan Zindiqah), kitab
as-Shalah, kitab as-Sunnah, kitab al-Wara wa al-Iman, kitab al-Ilal wa
ar-Rijal, kitab al-Asyribah, satu juz tentang Ushul as-Sittah, Fadhail
ash-Shahabah.[38]
Menjelang wafatnya, beliau jatuh sakit selama
sembilan hari. Mendengar sakitnya, orang-orang pun berdatangan ingin
menjenguknya. Mereka berdesak-desakan di depan pintu rumahnya, sampai-sampai
sultan menempatkan orang untuk berjaga di depan pintu. Akhirnya, pada permulaan
hari Jumat tanggal 12 Rabiul Awwal tahun 241, beliau menghadap kepada Rabbnya
menjemput ajal yang telah dientukan kepadanya. Kaum muslimin bersedih dengan
kepergian beliau. Tak sedikit mereka yang turut mengantar jenazah beliau sampai
beratusan ribu orang. Ada yang mengatakan 700 ribu orang, ada pula yang
mengatakan 800 ribu orang, bahkan ada yang mengatakan sampai satu juta lebih
orang yang menghadirinya. Semuanya menunjukkan bahwa sangat banyaknya mereka
yang hadir pada saat itu demi menunjukkan penghormatan dan kecintaan mereka
kepada beliau. Dan dengan keteguhan di atas kebenaran yang Allah berikan
kepadanya itu, maka madzhab Ahlussunnah pun dinisbatkan kepada dirinya karena
beliau sabar dan teguh dalam membelanya.[39]
Ø Kaedah Pengambilan Hukum Imam Hambali
Imam
Ahmad bin Hambal sebagaimana Imam-imam yang lain meletakkan Al-quran dan Sunnah
sebagai sumber utama dalam perundangan Islam. Beliau jaga beramal dengan ijma’
dan qias, kalau terdapat nas yang nyata dalam Al-quran dan Hadist mutawatir,
tidak harus berpegang kepada sumber-sumber lain seperti pendapat para sahanat
dan qias, tetapi terdapat juga perbedaan antara beliau dan imam-imam mujtahid
lainnya dalam menyimpulkan suatu hukum seperti
menggunakan istishab dan Sad Al-Zara’e.[40]
-
Istishab
= berpegang dengan suatu keadaan di masa
lalu,bahwa keadaan tersebut tidak pernah berubah pada masa sekarang atau akan
datang sehingga adanya dalil keadaan itu berubah-ubah.
-
Sad
Al-Zara’e = perantaraan untuk mencapai
satu tujuan atau matlamat itu tidak tercapai kecuali dengan sebab-sebab atau
jalan yang mrncapaikan padanya maka
sebab dan jalan boleh mengikuti kepada
matlamat itu.[41]
Menurut Ibnu Qayyim
al-Jauziah, prinsip dasar Mazhab Hanbali adalah sebagai berikut:
1. An-Nusus (jamak dari
nash), yaitu Al-Qur'an, Sunnah Nabi SAW, dan Ijma';
2. Fatwa Sahabat;
3. Jika terdapat
perbedaan pendapat para sahabat dalam menentukan hukum yang dibahas, maka akan
dipilih pendapat yang lebih dekat dengan Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW;
4. Hadits mursal atau
hadits dhaif yang didukung oleh qiyas dan tidak bertentangan dengan ijma'; dan
5. Apabila dalam
keempat dalil di atas tidak dijumpai, akan digunakan qiyas. Penggunaan qiyas
bagi Imam Ahmad bin Hambal hanya dalam keadaan yang amat terpaksa dan darurat.
Prinsip dasar Mazhab Hambali ini dapat dilihat dalam kitab hadits Musnad Ahmad
ibn Hanbal. Kemudian dalam perkembangan Mazhab Hambali pada generasi
berikutnya, mazhab ini juga menerima istihsan, sadd az-Zari'ah, 'urf; istishab,
dan al-maslahah al-mursalah sebagai dalil dalam menetapkan hukum Islam.[42]
Para pengembang Mazhab
Hambali generasi awal (sesudah Imam Ahmad bin Hambal) diantaranya adalah
al-Asram Abu Bakar Ahmad bin Muhammad bin Hani al-Khurasani al-Bagdadi (w. 273
H.), Ahmad bin Muhammad bin al-Hajjaj al-Masruzi (w. 275 H.), Abu Ishaq Ibrahim
al-Harbi (w. 285 H.), dan Abu al-Qasim Umar bin Abi Ali al-Husain al-Khiraqi
al-Bagdadi (w. 324 H.). Keempat ulama besar Mazhab Hanbali ini merupakan murid
langsung Imam Ahmad bin Hanbal, dan masing-masing menyusun buku fiqh sesuai
dengan prinsip dasar Mazhab Hanbali di atas.[43]
Tokoh lain yang
berperan dalam menyebarluaskan dan mengembangkan Mazhab Hambali adalah Ibnu
Taimiyah dan Ibnu Qayyim al-Jauziah. Sekalipun kedua ulama ini tidak selamanya
setuju dengan pendapat fiqh Imam Ahmad bin Hambal, mereka dikenal sebagai
pengembang dan pembaru Mazhab Hanbali. Disamping itu, jasa Muhammad bin Abdul
Wahhab dalam pengembangan dan penyebarluasan Mazhab Hambali juga sangat besar.
Pada zamannya, Mazhab Hambali menjadi mazhab resmi Kerajaan Arab Saudi.[44]
Wafat
Mazhab Hambali di
kerajaan Arab Saudi adalah mazhab pertama. Pada kawasan Najd Arab Saudi
kebanyakan kaum musliminnya bermazhab Hanbali. Sedangkan di Hijas mayoritas
bermazhab Syafi’i dan di Ahsa kebanyakan bermazhab Maliki. Seperempat penduduk
muslimin di Syam, adalah pengikut Hanbali. Mazhab ini adalah mazhab ketiga di
Palestina dan sebagian kecil berada di Mesir, Oman dan Afghanistan. Pada tahun
241 H. Ahmad bin Hambal wafat. Ia wafat setelah ditimpa sakit berhari-hari.
Ribuan manusia memadati proses pemakaman Ahmad bin Hanbal.[45]
Contoh
perbedaan atau persamaan Shalat dalam ke empat mazhab tersebut :
Rukun-rukun
dan fardhu-fardhu sholat
• Niat
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa mengungkapkan niat dengan kata-kata tidaklah
diminta. Ibnu Qayyim berpendapat dalam bukunya Zadul Ma'ad, sebagaimana yang
dijelaskan dalam jilid pertama dari buku Al-Mughni, karya Ibnu Qudamah, sebagai
berikut : Nabi Muhammad SAW bila menegakkan sholat, beliau langsung mengucapkan
Allahu akbar dan beliau tidak mengucapkan apa-apa sebelumnya, dan tidak
melafalkan niat sama sekali.[46]
• Takbiratul
Ihram : Sholat tidak akan sempurna tanpa takbiratul ihram. Nama
takbiratul ihram ini, menurut Maliki dan Hambali : Kalimat takbiratul ihram
adalah Allah Akbar (Allah Maha Besar) tidak boleh menggunakan kata-kata
lainnya.
Syafi'i : Boleh mengganti "Allahu
Akbar" dengan "Allahu Al-Akbar", ditambah dengan alif dan lam
pada kata Akbar.
Hanafi : Boleh dengan kata-kata lain yang
sesuai atau sama artinya dengan kata-kata tersebut, seperti Allah Al-A'dzam dan
Allahu Al-Ajall (Allah Yang Maha Agung dan Allah Yang Maha Mulia).
Syafi'i, Maliki dan Hambali sepakat bahwa
mengucapkannya dalam bahasa Arab adalah wajib, walaupun orang yang sholat itu
adalah orang ajam (bukan orang Arab).
Hanafi : Sah mengucapkannya dengan bahasa apa saja, walau yang bersangkutan bisa bahasa Arab.
Semua ulama mazhab sepakat, syarat takbiratul ihram adalah semua yang disyaratkan dalam sholat. Kalau bisa melakukannya dengan berdiri dan dalam mengucapkan kata Allahu Akbar itu harus didengar sendiri, baik terdengar secara keras oleh dirinya, atau dengan perkiraan jika ia tuli.[47]
Hanafi : Sah mengucapkannya dengan bahasa apa saja, walau yang bersangkutan bisa bahasa Arab.
Semua ulama mazhab sepakat, syarat takbiratul ihram adalah semua yang disyaratkan dalam sholat. Kalau bisa melakukannya dengan berdiri dan dalam mengucapkan kata Allahu Akbar itu harus didengar sendiri, baik terdengar secara keras oleh dirinya, atau dengan perkiraan jika ia tuli.[47]
• Berdiri
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa berdiri dalam sholat fardhu itu wajib sejak
mulai dari takbiratul ihram sampai ruku', harus tegap, bila tidak mampu ia
boleh sholat dengan duduk. Bila tidak mampu duduk, ia boleh sholat dengan
miring pada bagian kanan, seperti letak orang yang meninggal di liang lahat,
menghadapi kiblat di hadapan badannya, menurut kesepakatan semua ulama mazhab
selain Hanafi.
Hanafi berpendapat : Siapa yang tidak bisa
duduk, ia boleh sholat terlentang dan menghadap kiblat dengan dua kakinya
sehingga isyaratnya dalam ruku' dan sujud tetap menghadap kiblat. Dan bila
tidak mampu miring ke kanan, maka menurut Syafi'i dan Hambali ia boleh sholat
terlentang dan kepalanya menghadap ke kiblat. Bila tidak mampu juga, ia harus
mengisyaratkan dengan kepalanya atau dengan kelopak matanya.
Hanafi : Bila sampai pada tingkat ini tetapi tidak mampu, maka gugurlah perintah sholat baginya, hanya ia harus melaksanakannya (mengqadha'nya) bila telah sembuh dan hilang sesuatu yang menghalanginya.
Hanafi : Bila sampai pada tingkat ini tetapi tidak mampu, maka gugurlah perintah sholat baginya, hanya ia harus melaksanakannya (mengqadha'nya) bila telah sembuh dan hilang sesuatu yang menghalanginya.
Maliki : Bila sampai seperti ini, maka gugur
perintah sholat terhadapnya dan tidak diwajibkan mengqadhanya.
Syafi'i dan Hambali : Sholat itu tidaklah gugur
dalam keadaan apa pun. Maka bila tidak mampu mengisyaratkan dengan kelopak matanya
(kedipan mata), maka ia harus sholat dengan hatinya dan menggerakkan lisannya
dengan dzikir dan membacanya. Bila juga tidak mampu untuk menggerakkan
lisannya, maka ia harus menggambarkan tentang melakukan sholat di dalam hatinya
selama akalnya masih berfungsi.[48]
• Bacaan
: Ulama mazhab berbeda pendapat.
Hanafi :
membaca Al-Fatihah dalam sholat fardhu tidak diharuskan, dan membaca bacaan apa
saja dari Al-Quran itu boleh, berdasarkan Al-Qurat surat Muzammil ayat 20 :
"Bacalah apa yang mudah bagimu dari Al-Quran," (Bidayatul Mujtahid,
Jilid I, halaman 122, dan Mizanul
Sya'rani, dalam bab shifatus shalah).
Boleh meninggalkan basmalah, karena ia tidak
termasuk bagian dari surat. Dan tidak disunnahkan membacanya dengan keras atau
pelan. Orang yang sholat sendiri ia boleh memilih apakah mau didengar sendiri
(membaca dengan perlahan) atau mau didengar oleh orang lain (membaca dengan
keras), dan bila suka membaca dengan sembunyi-sembunyi, bacalah dengannya.
Dalam sholat tu tidak ada qunut kecuali pada shalat witir. Sedangkan
menyilangkan dua tangan adalah sunnah bukan wajib. Bagi lelaki adalah lebih
utama bila meletakkan telapak tangannya yang kanan di atas belakang telapak
tangan yang kiri di bawah pusarnya, sedangkan bagi wanita yang lebih utama
adalah meletakkan dua tangannya di atas dadanya.
Syafi'i : Membaca Al-Fatihah adalah wajib pada setiap rakaat tidak ada bedanya, baik pada dua rakaat pertama maupun pada dua rakaat terakhir, baik pada sholat fardhu maupun sholat sunnah. Basmalah itu merupakan bagian dari surat, yang tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun. Dan harus dibaca dengan suara keras pada shalat subuh, dan dua rakaat pertama pada sholat maghrib dan isya', selain rakaat tersebut harus dibaca dengan pelan. Pada sholat subuh disunnahkan membaca qunut setelah mengangkat kepalanya dari ruku' pada rakaat kedua sebagaimana juga disunnahkan membaca surat Al-Quran setelah membaca Al-Fatihah pada dua rakaat yang pertama saja. Sedangkan menyilangkan dua tangan bukanlah wajib, hanya disunnahkan bagi lelaki dan wanita. Dan yang paling utama adalah meletakkan telapak tangannya yang kanan di belakang telapak tangannya yang kiri di bawah dadanya tapi di atas pusar dan agak miring ke kiri.
Syafi'i : Membaca Al-Fatihah adalah wajib pada setiap rakaat tidak ada bedanya, baik pada dua rakaat pertama maupun pada dua rakaat terakhir, baik pada sholat fardhu maupun sholat sunnah. Basmalah itu merupakan bagian dari surat, yang tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun. Dan harus dibaca dengan suara keras pada shalat subuh, dan dua rakaat pertama pada sholat maghrib dan isya', selain rakaat tersebut harus dibaca dengan pelan. Pada sholat subuh disunnahkan membaca qunut setelah mengangkat kepalanya dari ruku' pada rakaat kedua sebagaimana juga disunnahkan membaca surat Al-Quran setelah membaca Al-Fatihah pada dua rakaat yang pertama saja. Sedangkan menyilangkan dua tangan bukanlah wajib, hanya disunnahkan bagi lelaki dan wanita. Dan yang paling utama adalah meletakkan telapak tangannya yang kanan di belakang telapak tangannya yang kiri di bawah dadanya tapi di atas pusar dan agak miring ke kiri.
Maliki : membaca Al-Fatihah itu harus pada
setiap rakaat, tak ada bedanya, baik pada rakaat-rakaat pertama maupun pada
rakaat-rakaat terakhir, baik pada sholat fardhu maupun sholat sunnah,
sebagaimana pendapat Syafi'i, dan disunnahkan membaca surat Al-Quran setelah
Al-Fatihah pada dua rakaat yang pertama. Basmalah bukan termasuk bagian dari
surat, bahkan disunnahkan untuk ditinggalkan. Disunnahkan menyaringkan bacaan
pad sholat subuh dan dua rakaat pertama pada sholat maghrib dan isya', serta
qunut pada sholat subuh saja. Sedangkan menyilangkan kedua tangan adalah boleh,
tetapi disunnahkan untuk mengulurkan dua tangan pada sholat fardhu.
Hambali : Wajib membaca Al-Fatihah pada setiap
rakaat, dan sesudahnya disunnahkan membaca surat Al-Quran pada dua rakaat yang
pertama. Dan pada sholat subuh, serta dua rakaat pertama pada sholat maghrib
dan isya' disunnahkan membacanya dengan nyaring. Basmalah merupakan bagian dari
surat, tetapi cara membacanya harus pelan-pelan dan tidak boleh dengan keras.
Qunut hanya pada sholat witir bukan pada sholat-sholat lainnya. Sedangkan
menyilangkan dua tangan disunahkan bagi lelaki dan wanita, hanya yang paling
utama adalah meletakkan telapak tangannya yang kanan pada belakang telapak
tangannya yang kiri, dan meletakkan di bawah pusar.
Empat mazhab menyatakan bahwa membaca amin
adalah sunnah, berdasarkan hadits Abu Hurairah, bahwa Rasulullah SAW bersabda,
"Kalau ingin mengucapkan Ghairil maghdzubi 'alaihim waladzdzaallin, maka
kalian harus mengucapkan amin."[49]
• Ruku'
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa ruku' adalah wajib di dalam sholat. Namun
mereka berbeda pendapat tentang wajib atau tidaknya berthuma'ninah di dalam
ruku', yakni ketika ruku' semua anggota badan harus diam,tidak bergerak.
Hanafi : Yang diwajibkan hanya semata-mata
membungkukkan badan dengan lurus, dan tidak wajib thuma'ninah. Mazhab-mazhab
yang lain : Wajib membungkuk sampai dua telapak tangan orang yang shalat itu
berada pada dua lututnya dan juga diwajibkan berthuma'ninah dan diam (tidak
bergerak) ketika ruku'.
Syafi'i, Hanafi, dan Maliki : Tidak wajib
berdzikir ketika sholat, hanya disunnahkan saja mengucapkan :Subhaana rabbiyal
'adziim, "Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung."
Hambali : Membaca tasbih ketika ruku' adalah wajib. Kalimatnya menurut Hambali : Subhaana rabbiyal 'adziim, "Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung."
Hanafi : Tidak wajib mengangkat kepala dari ruku' yakni i'tidal (dalam keadaan berdiri). Dibolehkan untuk langsung sujud, namun hal itu makruh. Mazhab-mazhab yang lain : Wajib mengangkat kepalanya dan beri'tidal, serta disunnahkan membaca tasmi', yaitu mengucapkan : Sami'allahuliman hamidah, "Allah mendengar orang yang memuji-Nya."[50]
Hambali : Membaca tasbih ketika ruku' adalah wajib. Kalimatnya menurut Hambali : Subhaana rabbiyal 'adziim, "Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung."
Hanafi : Tidak wajib mengangkat kepala dari ruku' yakni i'tidal (dalam keadaan berdiri). Dibolehkan untuk langsung sujud, namun hal itu makruh. Mazhab-mazhab yang lain : Wajib mengangkat kepalanya dan beri'tidal, serta disunnahkan membaca tasmi', yaitu mengucapkan : Sami'allahuliman hamidah, "Allah mendengar orang yang memuji-Nya."[50]
• Sujud
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa sujud itu wajib dilakukan dua kali pada
setiap rakaat. Mereka berbeda pendapat tentang batasnya.
Maliki, Syafi'i, dan Hanafi : yang wajib
(menempel) hanya dahi, sedangkan yang lain-lainnya adalah sunnah.
Hambali : Yang diwajibkan itu semua anggota
yang tujuh (dahi, dua telapak tangan, dua lutut, dan ibu jari dua kaki) secara
sempurna. Bahkan Hambali menambahi hidung, sehingga menjadi delapan.
Perbedaan juga terjadi pada tasbih dan
thuma'ninah di dalam sujud, sebagaimana dalam ruku'. Maka mazhab yang
mewajibkannya di dalam ruku' juga mewajibkannya di dalam sujud.
Hanafi : Tidak diwajibkan duduk di antara dua
sujud itu. Mazhab-mazhab yang lain : Wajib duduk di antara dua sujud.[51]
• Tahiyyat
: Tahiyyat di dalam sholat dibagi menjadi dua bagian : pertama yaitu tahiyyat
yang terjadi setelah dua rakaat pertama dari sholat maghrib, isya', dzuhur, dan
ashar dan tidak diakhiri dengan salam. Yang kedua adalah tahiyyat yang diakhiri
dengan salam, baik pada sholat yang dua rakaat, tiga, atau empat rakaat.
Hambali : Tahiyyat pertama itu wajib.
Mazhab-mazhab lain : Hanya sunnah.
Syafi'i, dan Hambali : Tahiyyat terakhir adalah wajib. Maliki dan Hanafi : Hanya sunnah, bukan wajib.
Syafi'i, Maliki, dan Hambali :Mengucapkan salam adalah wajib. Hanafi : Tidak wajib. (Bidayatul Mujtahid, Jilid I, halaman 126).
Syafi'i, dan Hambali : Tahiyyat terakhir adalah wajib. Maliki dan Hanafi : Hanya sunnah, bukan wajib.
Syafi'i, Maliki, dan Hambali :Mengucapkan salam adalah wajib. Hanafi : Tidak wajib. (Bidayatul Mujtahid, Jilid I, halaman 126).
Menurut empat mazhab, kalimatnya sama yaitu :
Assalaamu'alaikum warahmatullaah, "Semoga kesejahteraan dan rahmat Allah
tercurah kepada kalian."
Hambali : Wajib mengucapkan salam dua kali, sedangakan yang lain hanya mencukupkan satu kali saja yang wajib.[52]
Hambali : Wajib mengucapkan salam dua kali, sedangakan yang lain hanya mencukupkan satu kali saja yang wajib.[52]
• Tertib
: Diwajibkan tertib antara bagian-bagian sholat. Maka takbiratul Ihram wajib
didahulukan dari bacaan Al-Quran (salam atau Al-Fatihah), sedangkan membaca
Al-Fatihah wajib didahulukan dari ruku', dan ruku' didahulukan daru sujud,
begitu seterusnya.
• Berturut-turut
: diwajibkan mengerjakan bagian-bagian sholat secara berurutan dan langsung,
juga antara satu bagian dengan bagian yang lain. Artinya membaca Al-Fatihah
langsung setelah bertakbir tanpa ada selingan. Dan mulai ruku' setelah membaca
Al-Fatihah atau ayat Al-Quran, tanpa selingan, begitu seterusnya. Juga tidak
boleh ada selingan lain, antara ayat-ayat, kalimat-kalimat, dan huruf-huruf.
[2] Ibid
[3] Ibid
[4]Ibid
[5] Ibid
[6] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.20
[7] Ibid
[8]
Prof.H.Mohammad Daud Ali,S.H.Hukum Islam.PT RajaGrafindo Persada :
Jakarta,1991 hal.185
[9] Ibid, hal 185-186
[10] Ibid
[11] Ibid
[12] http://syededlee.tripod.com/keunggulanislam/id40.html Ishak bin Haji Baharom “perkembangan mazhab dalam islam”
[13] Ibid
[14] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.21
[16] Ibid, hal.22
[17] http://syededlee.tripod.com/keunggulanislam/id40.html Ishak bin Haji
Baharom “perkembangan mazhab dalam islam”
[18] Ibid
[19] Ibid
[20] Ibid
[21] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.23
[22] Ibid hal.24
[23] Roibin, Sosiologi
Hukum Islam, UIN-Malang-Press : Malang, 2008 hal.63
[24] Ibid, hal.64
[25] Ibid
[26] Prof.H.Mohammad
Daud Ali,S.H.Hukum Islam.PT RajaGrafindo Persada : Jakarta,1991 hal.188
[27] Ibid
[28] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.26
[29] Ibid
[30] Loc. Cit hal 189
[31] Loc. Cit hal
26
[33] Ibid
[34] Ibid
[35] Ibid
[36] Ibid
[37] Ibid
[38] Ibid
[39] Ibid
[40] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.27
[41] Ibid, hal.28
[43] Ibid
[44] Ibid
[45] Ibid
[47] Ibid
[48] Ibid
[49] Ibid
[50] Ibid
[51] Ibid
[52] Ibid
Tentang Empat
Mazhab
Kata-kata
mazhab merupakan sighat isim makan darifi’il madli zahaba. Zahaba artinya
pergi; oleh karena itu mazhab artinya : tempat pergi atau jalan. Kata-kata yang
semakna ialah : maslak, thariiqah dan sabiil yang kesemuanya berarti jalan atau
cara. Demikian pengertian mazhab menurut bahasa.[1]
Pengertian
mazhab menurut istilah dalam kalangan umat Islam ialah : Sejumlah dari
fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat seorang alim besar di dalam urusan agama,
baik ibadah maupun lainnya. [2]
Setiap
mazhab punya guru dan tokoh-tokoh yang mengembangkannya. Biasanya mereka punya
lembaga pendidikan yang mengajarkan ilmu-ilmu kepada ribuan muridnya.
Berkembangnya suatu mazhab di sebuah wilayah sangat bergantung dari banyak hal.
Salah satunya dari keberadaan pusat-pusat pengajaran mazhab itu sendiri.[3]
Selain
itu sedikit banyak dipengaruhi juga oleh mazhab yang dianut oleh penguasa,
dimana penguasa biasanya mendirikan universitas keagamaan dan mengajarkan mazhab
tertentu di dalamnya. Nanti para mahasiswa yang berdatangan dari berbagai
penjuru dunia akan membuka perguruan tinggi dan akan menyebarkan mazhab tersebut
di negeri masing-masing.[4]
Bila
perguruan itu berjalan baik dan berhasil, biasanya akan mempengaruhi ragam
mazhab penduduk suatu negeri. Di Mesir misalnya, mazhab As-Syafi’i disana
berhasil mengajarkan dan mendirikan perguruan tinggi, lalu punya banyak murid
diantaranya dari Indonesia. Maka di kemudian hari, mazhab As-Syafi’i pun
berkembang banyak di Indonesia.[5]
1. Abu
hanifah (Al-Nu’man bin Tsabit) : 700-767 M
Mazhab
hanafi diasaskan oleh Imam Al-A’Zham Abu
Hanifah, Al Nu’man bin tsabit bin Zuwata
Al- Kufi daripada keturunan parsi yang merdeka. Di lahirkan pada tahun 80 H dan
meninggal dunia pada tahun 150 H. Beliau hidup pada zaman pemerintahan yaitu pada zaman Bani Umaiyah dan Bani Abassiyah,
beliau ialah generasi alta al-tabi’en. Ada pendapat mengatakan beliau adalah golongan
tabi’en. Beliau pernah bertemu Anas bin Malik dan beliau meriwayatkan darinya
hadist yang bermaksud :”menuntut ilmu adalah fardhu bagi setiap muslim”.[6]
Iman
Abu Hanifah adalah Imam yang al-ra’yu
dan ahli fiqah di Irak dan mengasaskan mazhab Hanafi. Asyafi’i pernah berkata
tentangnya bahwa “ manusia adalah berhajat kepada al-imam Abu Hanifah di bidang
fiqah”. Beliau pernah menjadi perniaga kain di kufah. Al-Iman Abu Hanifah telah
menuntut ilmu hadist dan fiqah selama 18 tahun daripada Hammad bin Abu Sulaiman
yang mendapat pendidikan dari Ibrahim Al-Nakhaie. Al Iman Abu Hanifah sangat
berhati-hati dalam menerima hadist, beliau menggunakan qiyas dan istihsan.
Beliau telah menghasilkan sebuah kitab dalam bidang ilmu kalam, yaitu Alfiqh
Al-Akbar. Dalam bidang hadist beliau menghasilkan al-musnad. Walau bagaimanapun beliau tiada
menghasilkan sebarang penulisan dalam bidang ilmu fiqah.[7]
Ia
hidup di kufah, Irak yang letakkan nya jauh dari Madinah tempat Nabi Muhammad
hidup dulu. Berbeda dengan Madinah, di tempat banyak orang mendengar dan mengetahui sunnah
nabi, di kufah (a) tidak banyak orang yang mengetahui benar tentang sunnah Nabi
Muhammad. Selain itu (b) keadaan masyarakat Kufah jauh berbeda dengan keadaan
masyarakat Madinah. Di Madinah penduduknya homogen dan hidup dalam suasana
agraris. Di Kufah masyarakatnya heterogen, hidup dalam suasana kota yang
terdiri dari berbagai suku bangsa. Perbedaan keadaan diantara kedua tempat
tersebut, menyebab perbedaan masalah yang timbul dalam masyarakat. Ini
menebabkan pemecahan masalah hukumnya pun berbeda pula.[8]
Selain
itu,(c) intensitas penggunaan sumber hukum pun berbeda. D Madinah, seperti yang
telah di sebut di atas, banyak orang yang mengetahui Sunnah Nabi Muhammad.
Selain yang menuliskannya sebagai catatan pribadi banyak yang menyampaikannya
atau memberitahukannya secara lisan dari seorang keorang (orang) lain. Karena
itu, kalau terjadi sesuatu masalah yan memerlukan pemecahan, orang
mempergunakannya Sunnah nabi untuk menyelesaikan persoalan itu. Di Kufah
lainkeadaan nya. Karena mereka yang relatif lebih kompleks itu, mereka lebih
banyak mempergunakan pendapat atau pemikiran sendiri dengan qiyas atau analogi
sebagai alatnya.[9]
Perbedaan
intensitas dalam mempergunakan sumber-sumber hukum ini, menyebabkan perbedaan
pendapat yang akhirnya menimbulkan aliran-aliran pemikiran dalam hukum fiqih
Islam. Karena Abu Hanifah (dan kemudian murid-muridnya) banyak mempergunakan
pikiran atau ra’yu dalam memecahkan masalah hukum, dalam perpustakaan, mazhab
Hanafi ini di kenal dangan sebutan ahlur ra’yu.[10]
Mazhab
ini di anut sekarang di Turki,Syiria,Irak,Afganistan,Pakistan,India,Cina,
danUni Soviet. Di beberapa negeri Islam, seperti Syria, Libanon dan mesir
mazhab Hanafi menjadi mazhab hukum resmi. Sumber hukum yang mereka pergunakan
adalah Alqur’an, sunnah, Ra’yu, dan ijmak. Qiyas, istihsan sarta urf atau adat
kebiasaan yang baik masyarakat setempat sebagai metode menemukan hukum.[11]
Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas
pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri. Beliau tidak
terpedaya dengan fikirannya sendiri. Dan beliau pernah berkata
"Bahawasanya pendapat kami adalah salah satu dari pendapat dan jika
didapati pendapat yang lebih baik dan tepat maka pendapat itu lebih benar dan
utama".[12]
Abu Hanifah seorang yang berpribadi tinggi
dalam majlis perbahasan. Beliau tidak sekali-kali menghina mereka yang berbahas
dengan mereka. Mereka tidak pernah mengkafirkan sesiapa yang berbahas
dengannya, karena beliau berpendapat : "Sesiapa yang mengkafirkan
seseorang maka ia terlebih dahulu kafir dari orang itu."[13]
Ø Kaedah Pengambilan
Hukum Imam Hanafi
Kaedah
pengambilan Hukum yang digunakan oleh Imam Hanafi adalah beliau akan lebih
mengutamakan Al-qur’an dan sunnah selepas itu beliau akan mengambil pendapat
sahabat yang di jumpai, beliau akan beralih pula pada ijma’ dan qias. Kaedah
yang terakhir yang digunakan sekiranya masih tiada penyelesaian ialah
menggunakan istihsan dan al-urf (kebiasaaan).kaedah-aedah hukum dalam mazhan
hanafi boleh disimpulkan dari ucapannya : “ aku mengambil dari Al-quran bila
aku mendapatinya, bila aku tidak mendapatinya aku akan ambil dari sunnah
Rasulullah SAW dan athar yang shahih yang ada pada orang-orang yang thiqah.
Bila aku tidak mendapatinya dalam Al-quan dan Sunnah Rasulllah SAW aku
mengambil pendapat sahabat Rasulullah SAW dimana aku mengambilnya dari siapa
saja yang aku kehendaki, kemudian aku tidak akan tinggalkan pendapat itu untuk
mengambil pendapat orang lain. Bila persoalannya sampai pada Ibrahim, Sl-Syibi,
dan ibnu Al-musayyab (dan menyebut beberapa orang laen), maka aku berijtihad
sebagaimana mereka berijtihad.”[14]
Dalam bidang fikih, Abu
Hanifah menjadi pelopor utama dari empat fukaha Ahlusunnah yang secara tertib
nama-nama mereka sebagai berikut ini:
1. Abu
Hanifah Nu’man bin Tsabit
2. Malik
bin Anas
3.
Muhammad Idris Syafi’i
4. Muhammad
bin Hambal
Berikut ini adalah
guru-guru Abu Hanifah:
1.
Akromah Maula Abdullah bin Abbas wafat 104 H
2. Atho’
bin Abu Rubah wafat 114 H
3. Na’fi
Maula Ibn Umar wafat 117 H
4. Hamad
bin Abu Sulaiman wafat 129 H.
Diantara murid-muridnya
yang ternama antara lain:
1. Za’far bin Zuhail
wafat 158 H
2. Abu Yusuf Ya’qub bin
Ibrahim Anshari Wafat 182 H
3. Muhammad bin Hasan
Syi’bani wafat 189 H
4. Dawud Thai’
5. Asad bin Amr’
6. Hasan bin Ziyad
Lu’lu’i Kufi wafat 204 H.[15]
2. Malik Bin Anas
Imam Malik bin Anas bin Abu Amir
Al-Asbahi dalah pengasas mazhab ini, beliau juga merupakan seorang imam fiqah dan hadis Darul Hijrah (Madinah) selepas
zaman Tabi’en. Beliau dilahirkan pada zaman Al-walid bin Abdul Malik dan
meninggal di madinah pada zaman pemerintahan Arrasyid.[16]
Malik Bin Anas, lahirnya di kota Madinah dalam
tahun 93 hijrah. Beliau dilahirkan 13 tahun selepas lahirnya Iman Abu Hanifah.
Semasa hidupnya, Iman Malik dapat menurut dua corak pemerintahan : Umaiyah dan
Abasiyah, di mana perlingkahan sengit dua pemerintahan sering terjadi. Di masa
itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya
dikalangan masyarakat di waktu itu.[17]
Pada permulaan hidup Imam Malik bercita-cita
menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau meninggalkan cita-cita
itu, dan meminta beliau supaya mempelajari ilmu fiqh, beliau menerima nasihat
ibunya dengan baik.[18]
Iman Malik adalah seorang guru yang miskin,
pernah satu hari kayu bumbungnya rumahnya telah roboh, terus beliau menjual kayu
itu untuk mendapat sedikit uang untuk perbelanjaan hidupnya, tetapi pada
akhirnya beliau dimurahkan Allah akan rezekinya sehingga beliau menjadi seorang
kaya. Setelah baliau menjadi seorang kaya, beliau memakai pakaian yang mahal
dan memakai bau-bauan yang wangi. Imam Malik adalah seorang yang aktif dalam
menuntut ilmu. Beliau banyak membuat perhubungan dengan ahli-ahli hadits dan
ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadits.
Sanad-sanad (sandaran-sandaran) yang dibawa oleh beliau termasuk salah satu
sanad-sanad yang terbaik dan benar. Beliau seorang yang dipercayai, adil dan
kuat ingatannya, cermat dan halus memilih rawi-rawi hadith. Pendek kata Imam
Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini.[19]
Hukum-hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik
adalah berdasarkan Al-Quran dan hadits. Imam Malik menjadikan hadits sebagai
pembantu bagi memahami Al-Qur’an, Imam Malik sangat cermat dalam memberi
penerangan dan hukum-hukum. Beliau berfikir panjang sebelum memberi satu-satu
hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata : "Kadang-kala aku berjaga satu
malam suntuk untuk mencari jawaban bagi suatu persoalan yang dikemukakan kepada
aku". Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada
penanya "Pulanglah dahulu supaya aku dapat berfikir". Ramai manusia
merendah-rendahkan Imam Malik dengan sebab beliau melewatkan menjawab sebarang
pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata "Aku takut karena aku akan
disuruh pertanggungjawabkan suatu hari nanti di ( hari kiamat)".[20]
Ø Kaedah Pengambilan Hukum Iman Maliki
Kaedah yang dilakukan imam malik dalam menyimpulkan
suatu hukum ialah daripada Alquran dan
Assunnah. Jika tidak di dapati dalam kedua hukum utama ini maka beliau akan
beralih pula dengan kaedah ijma’ dan
qias dan kemudian beliau akan menggunakan pula kaedah masoleh mursalah amalan penduduk
yang akan di jelaskan lebih terperinci kemudian. Cara Imam malik mengambil
hukum-hukum telah di terangkan oleh qadhi Iyad seperti berikut : “ Malik
senantiasa mengutamakan Alquran dalam menyusun dalil-dalilnya dengan terang,
beliau mengutamakan nas-nasnya, kemudian zahirnya, kemudian pengertian yang
dipahami darinya. Kemudian beliau akan beralih pula kepada Assunah dengan
mendahulukan yang mutawatir, kemudian yang masyhur dan kemudian yang ahad
kemudian mengikuti nasnya zahirnya dan pengertian-pengertian yang difahami dari
nya. Kemudian beliau akan beralih pula pda ijma’. Apabila semua sumber pokok
ini tidak ada maka barulah beliau menggunakan qias serta menyimpulkan
hukum-hukum dari pada nya.[21]
·
Al-masoleh
Mursalah
Al-masoleh
Mursalah merupakan kepentingan yang di
nyatakan nasnya dalam syarat sama ada di beri penilaian atau tidak, tetapi
dengan di beri penilaian padanya akan mendatangkan kebaikan dan menolak
keburukan. Imam Malik adalah perintis yang menggunakan Al-masoleh Mursalah
karena keyakinan nya bhwa syariat ini menggandungi kepentingan untuk manusia,
tetapi hendaklah memenuhi beberapa syarat :
-
Bersesuaian matlamak syara’ yang mana tidak bersanggah
dengan syara’ yang lain.
-
Perkara
itu boleh diterima akal, yaitu boleh di ambil dalam lingkungan yang munasabah.
-
Beramal
dengan nya menjamin kawalan terhadap perkara “daruriy” (pasti dalam urusan
agama) atau sekurang-kurangnya boleh mengelakkan keburukan berpandukan ayat
yang bermaksud : “tidak sekali-kalli di jadikan untuk kamu dalam agama suatu
kesempitan.”[22]
Pesan beliau yang
tercatat dengan tinta emas dalam lembar sejarah kegemilangan Islam, "Saya
hanyalah seorang manusia, terkadang salah terkadang benar. Oleh karena itu,
telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah maka ambillah,
dan bila tidak sesuai dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah, maka tinggalkanlah."
-
Wafat Beliau
Imam Malik Rahimahullah
wafat di pagi hari 14 Rabi’ul Awwal tahun 179 H di Madinah dalam usia 89 tahun.
Semoga Allah meridhainya, mengampuni kesalahan-kesalahannya, melimpahkan
baginya pahala atas amalan-amalan shalihnya dan menempatkannya dalam keluasan
jannah-Nya.
3.Muhammad
Idris As-Syafi’i : 767-820
Abu
Abdillah Muhammad bin Idris al-Abbas bin Ustman bin Syafi’i al- Syaib bin Ubaid
bin al-Yazib bin Hasyim bin al-Muthallib bin Abdu al-Manaf al-Muthallibi(anak
paman Rasulullah), adalah nama Asli dari imam Syafi’i. Dalam pandangan ahli
sejarah tepatnya pada tahun 150 H (767 M), beliau asal quraisyi itu telah
dilahirkan.[23]
Ada
dua peristiwa penting yang perlu di catat dalam sejarah seputar imam syafi’i.
Pertama, tahun kelahiran imam safi’i adalah tahun dimana dua ulama besar
dunia telah pulang kerahmatullah, Seorang di Bagdhad (Irak), yaitu Iman Abu
Hanifah Nukman bin Tsabit sebagai pembangun mazhab Imam Hanafi. Seorang lainnya
di Makkah, yaitu imam ibnu Jurrj al-Makky.[24]
Kedua, sewaktu masih berada dalam kandungan, ibunya pernah bermimpi bahwa
sebuah bintang telah keluar dari perut nya, seraya naik membumbung tinggi,
hingga bintang itu pecah bercerai dan berserak menerangi daerah-daerah
sekelilingnya.[25]
Ia
belajar hukum fiqih Islam dari para mujtahid mazhab Hanafi dan Malik bin Anas.
Karena itu pula mengenal baik kedua aliran hukum itu baik tentang sumber
hukum maupun mengenai metode yang mereka
pergunakan. Karena itu mereka ia dapat menyatukan kedua aliran itu dan
merumuskan sumber-sumber hukum (fiqih) Islam (baru).[26]
Ia
terkenal dengan dua pendapat mengenai masalah yang sama atau hampir bersamaan
yang di keluarkan di dua tempat yang berbeda waktu, situasi dan kondisi.
Pendapat yang di kemukakan nya ketika itu berada di Baghdad(Irak) terkenal
dengan nama qaul qadim (pendapat lama), dan pendapat yang di keluarkannya di
Kairo (Mesir) dan tempat ia meninggal dunia di kenal dengan pendapat baru (
qaul jaddid). [27]
Mazhab
baru imam syafi’i telah diriwayatkan dalam al-umm oleh 4 orang murid nya dari
kalangan Mesir. Mereka adalah Al-Muzani, Al-buwaiti, Al-rabi’ Al-Jizi dan
Al-Rabi’ bin Sulaiman Al- Muradi dan lain-lain. Fatwa yang di pakai dalam
mazhab Syafi’i ialah qaul jadidnya dan qaul qadimnya, karena Imam Syafi’i telah
menarik balik dengan berkata “aku tidak
membenarkan orang meriwatkannya daripada aku” hanya dalam beberapa masalah saja
yaitu kurang 17 masalah di fatwakan berdasarkan qaul qadim melainkan ia adalah
mazhab syafi’i. Dirawayatkan bahwa Syafi’ berkata, “ jika sak satu hadist, maka
itulah mazhabku, oleh itu tinggalkan pendapatku “. Imam Syafi’i mempunyai murid
dan pengikut yang banyak di Hijaz, Irak, Mesir, dan negara-negara Islam lainnya.[28]
Ø Kaedah Pengambilann Hukum Imam Syafi’i
Sumber
mazhab Syafi’i adalah Al-quran dan Sunnah. Kemudian diikuti pula oleh ijma; dan
qias. Beliau tidak mengambil pendapat sahabat karena itu merupakan ijtihan yang
berkemungkinan salah. Beliau juga tidak beramal pada istihsan yang di terima
oleh mazhab Hanafi dan Maliki. Dalam hal ini beliau pernah berkata “siapa yang
melakukan istihsan berarti membuat syarat sendiri”. Beliau juga telah menolak
masoleh mursalah, dan tidak bersetuju menjadikan ahlul Madinah (perbuatan
penduduk Madinah) sebagai Hujah. Ahli Bagdad telah menyifatkan Imam Syafi’i
sebagai Nasir Sunnah (penyongkok sunnah).[29]
4.Ahmad
bin Hambal (Hambali) : 781-855 M.
Ia
belajar hukum dari beberapa ahli, termasuk syafi’i, di beberapa tempat. Selain
hukum ia ahli pula dalam hadits Nabi.
Berdasarkan keahliannya itu, seperti halnya dengan Malik bin Anas, ia menyusun
kitab hadist terkenal bernama al- masnad atau (kadang-kadang ditulis)
al-masnad. Pendapat Ahmad bin Hambal ini
menjadi pendapat resmi (negara) di Saudi
Arabia (sekarang). Dibandingkan dengan aliran-aliran hukum tersebut di atas
mazhab Hambali ini yang paling sedikit penganutnya. Sumber hukumnya adalah sama
dengan Syafi’i dengan menekankan dan mengutamakan Alquran dan Sunnah.[30]
Nama
pengasasnya ialah Imam Abu Abdullah, Ahmad bin Hambal bin Hilal bin Asad
Al-Zuhaili Al- Shaibani, beliau telah di lahirkan dan di besarkan di Bagdad dan
beliau juga telah wafat di sana pada bulan Rabiul Awal. Beliau telah mengembara
untuk menuntut ilmu di beberapa kota seperti Kufah, Basarah, Mekkah,
Madinah,Yaman, al-Syam dan Al- Jazirah.[31]
Beliau
mendapatkan pendidikannya yang pertama di kota Baghdad. Saat itu, kota Bagdad
telah menjadi pusat peradaban dunia Islam, yang penuh dengan manusia yang
berbeda asalnya dan beragam kebudayaannya, serta penuh dengan beragam jenis
ilmu pengetahuan. Di sana tinggal para qari, ahli hadits, para sufi, ahli
bahasa, filosof, dan sebagainya. Setelah itu, ia mengunjungi para ulama
terkenal di berbagai tempat seperti Kufah, Basrah, Syam, Yaman, Mekkah dan
Madinah. Beberapa gurunya antara lain Hammad bin Khalid, Ismail bil Aliyyah,
Muzaffar bin Mudrik, Walin bin Muslim, dan Musa bin Tariq. Dari merekalah
Hanbali muda mendalami fikih, hadits, tafsir, kalam, dan bahasa. Karena
kecerdasan dan ketekunannya, Hanbali dapat menyerap semua pelajaran dengan
baik. Setamatnya menghafal Alquran dan mempelajari ilmu-ilmu bahasa Arab di
al-Kuttab saat berumur 14 tahun, beliau melanjutkan pendidikannya ke ad-Diwan.
Beliau terus menuntut ilmu dengan penuh azzam yang tinggi dan tidak mudah
goyah. Sang ibu banyak membimbing dan memberi beliau dorongan semangat. Tidak
lupa dia mengingatkan beliau agar tetap memperhatikan keadaan diri sendiri,
terutama dalam masalah kesehatan. Perhatian beliau saat itu memang tengah
tertuju kepada keinginan mengambil hadits dari para perawinya. Beliau
mengatakan bahwa orang pertama yang darinya beliau mengambil hadits adalah
al-Qadhi Abu Yusuf, murid/rekan Imam Abu Hanifah.[32]
Imam Ahmad tertarik untuk menulis hadits pada
tahun 179 saat berumur 16 tahun. Beliau terus berada di kota Baghdad mengambil
hadits dari syaikh-syaikh hadits kota itu hingga tahun 186. Beliau melakukan
mulazamah kepada syaikhnya, Hasyim bin Basyir bin Abu Hazim al-Wasithiy hingga
syaikhnya tersebut wafat tahun 183. Disebutkan oleh putra beliau bahwa beliau
mengambil hadits dari Hasyim sekitar tiga ratus ribu hadits lebih. Pada tahun
186, beliau mulai melakukan perjalanan (mencari hadits) ke Bashrah lalu ke
negeri Hijaz, Yaman, dan selainnya. Tokoh yang paling menonjol yang beliau
temui dan mengambil ilmu darinya selama perjalanannya ke Hijaz dan selama
tinggal di sana adalah Imam Syafi’i. Beliau banyak mengambil hadits dan faedah
ilmu darinya. Imam Syafi’i sendiri amat memuliakan diri beliau dan terkadang
menjadikan beliau rujukan dalam mengenal keshahihan sebuah hadits. Ulama lain
yang menjadi sumber beliau mengambil ilmu adalah Sufyan bin ‘Uyainah, Ismail
bin Ulayyah, Waki bin al-Jarrah, Yahya al-Qaththan, Yazid bin Harun, dan
lain-lain. [33]
Kecintaannya
kepada ilmu begitu luar biasa. Karenanya, setiap kali mendengar ada ulama
terkenal di suatu tempat, ia rela menempuh perjalanan jauh dan waktu lama hanya
untuk menimba ilmu dari sang ulama. Kecintaan kepada ilmu jua yang menjadikan
Hanbali rela tak menikah dalam usia muda. Ia baru menikah setelah usia 40
tahun. Pertama kali, ia menikah dengan Aisyah binti Fadl dan dikaruniai seorang
putra bernama Saleh. Ketika Aisyah meninggal, ia menikah kembali dengan Raihanah
dan dikarunia putra bernama Abdullah. Istri keduanya pun meninggal dan Hanbali
menikah untuk terakhir kalinya dengan seorang jariyah, hamba sahaya wanita
bernama Husinah. Darinya ia memperoleh lima orang anak yaitu Zainab, Hasan,
Husain, Muhammad, dan Said. Demikianlah, beliau amat menekuni pencatatan
hadits, dan ketekunannya itu menyibukkannya dari hal-hal lain. Dan memang
senantiasa seperti itulah keadaan beliau: menekuni hadits, memberi fatwa, dan
kegiatan-kegiatan lain yang memberi manfaat kepada kaum muslimin. Sementara
itu, murid-murid beliau berkumpul di sekitarnya, mengambil darinya (ilmu)
hadits, fiqih, dan lainnya. Ada banyak ulama yang pernah mengambil ilmu dari
beliau, di antaranya kedua putra beliau, Abdullah dan Shalih, Abu Zur ah, Bukhari,
Muslim, Abu Dawud, al-Atsram, dan lain-lain. [34]
Imam
Hambali yang dikenal ahli dan pakar hadits ini memang sangat memberikan
perhatian besar pada ilmu yang satu ini. Kegigihan dan kesungguhannya telah
melahirkan banyak ulama dan perawi hadits terkenal semisal Imam Bukhari, Imam
Muslim, dan Imam Abu Daud yang tak lain buah didikannya. Karya-karya mereka
seperti Shahih Bukhari, Shahih Muslim atau Sunan Abu Daud menjadi kitab hadits
standar yang menjadi rujukan umat Islam di seluruh dunia dalam memahami ajaran
Islam yang disampaikan Rasulullah SAW lewat hadits-haditsnya. Kepakaran Imam
Hanbali dalam ilmu hadits memang tak diragukan lagi sehingga mengundang banyak
tokoh ulama berguru kepadanya. Menurut putra sulungnya, Abdullah bin Ahmad,
Imam Hanbali hafal hingga 700.000 hadits di luar kepala. Hadits sejumlah itu,
diseleksi secara ketat dan ditulisnya kembali dalam kitab karyanya Al Musnad.
Dalam kitab tersebut, hanya 40.000 hadits yang dituliskan kembali dengan
susunan berdasarkan tertib nama sahabat yang meriwayatkan. Umumnya hadits dalam
kitab ini berderajat sahih dan hanya sedikit yang berderajat dhaif. Berdasar
penelitian Abdul Aziz al Khuli, seorang ulama bahasa yang banyak menulis
biografi tokoh sahabat, sebenarnya hadits yang termuat dalam Al Musnad berjumlah
30 ribu karena ada sekitar 10 ribu hadits yang berulang.[35]
Imam Hanbali juga dikenal teguh memegang
pendirian. Di masa hidupnya, aliran Mu'tazilah tengah berjaya. Dukungan
Khalifah Al Ma'mun dari Dinasti Abbasiyah yang menjadikan aliran ini sebagai
madzhab resmi negara membuat kalangan ulama berang. Salah satu ajaran yang
dipaksakan penganut Mu'tazilah adalah paham Al-Qur'an merupakan makhluk atau
ciptaan Tuhan. Banyak umat Islam yang menolak pandangan itu. Imam Hanbali
termasuk yang menentang paham tersebut. Akibatnya, ia pun dipenjara dan disiksa
oleh Mu'tasim, putra Al Ma'mun. Setiap hari ia didera dan dipukul. Siksaan ini
berlangsung hingga Al Wasiq menggantikan ayahnya, Mu'tasim. Siksaan tersebut
makin meneguhkan sikap Hanbali menentang paham sesat itu. Sikapnya itu membuat
umat makin bersimpati kepadanya sehingga pengikutnya makin banyak kendati ia
mendekam dalam penjara. Sepeninggal Al Wasiq, Imam Hanbali menghirup udara
kebebasan. Al Mutawakkil, sang pengganti, membebaskan Imam Hanbali dan memuliakannya.
Namanya pun makin terkenal dan banyaklah ulama dari berbagai pelosok belajar
kepadanya. Para ulama yang belajar kepadanya antara lain Imam Hasan bin Musa,
Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud, Imam Abu Zur'ah Ad Dimasyqi, Imam Abu
Zuhrah, Imam Ibnu Abi, dan Imam Abu Bakar Al Asram.[36]
Pada awalnya madzhab Hanbali hanya berkembang
di Baghdad. Baru pada abad ke-6 H, madzhab ini berkembang di Mesir.
Perkembangan pesat terjadi pada abad ke-11 dan ke-12 H, berkat usaha Ibnu
Taimiyyah (w. 728 H) dan Ibnu Qayyim (w. 751 H). Kedua tokoh inilah yang
membuka mata banyak orang untuk memberikan perhatian pada fikih madzhab
Hanbali, khususnya dalam bidang muamalah. Kini, madzhab tersebut banyak dianut
umat Islam di kawasan Timur Tengah. Hasil karya Imam Hanbali tersebar luas di
berbagai lembaga pendidikan keagamaan. Beberapa kitab yang sampai kini jadi
kajian antara lain Tafsir Al-Qur'an, An Nasikh wal Mansukh, Jawaban Al-Qur'an,
At Tarikh, Taat ar Rasul, dan Al Wara. Kitabnya yang paling terkenal adalah Musnad
Ahmad bin Hanbal.[37]
Beliau
menyusun kitabnya yang terkenal, al-Musnad, dalam jangka waktu sekitar enam
puluh tahun dan itu sudah dimulainya sejak tahun tahun 180 saat pertama kali
beliau mencari hadits. Beliau juga menyusun kitab tentang tafsir, tentang
an-nasikh dan al-mansukh, tentang tarikh, tentang yang muqaddam dan muakhkhar
dalam Alquran, tentang jawaban-jawaban dalam Alquran. Beliau juga menyusun
kitab al-manasik ash-shagir dan al-kabir, kitab az-Zuhud, kitab ar-radd ala
al-Jahmiyah wa az-zindiqah(Bantahan kepada Jahmiyah dan Zindiqah), kitab
as-Shalah, kitab as-Sunnah, kitab al-Wara wa al-Iman, kitab al-Ilal wa
ar-Rijal, kitab al-Asyribah, satu juz tentang Ushul as-Sittah, Fadhail
ash-Shahabah.[38]
Menjelang wafatnya, beliau jatuh sakit selama
sembilan hari. Mendengar sakitnya, orang-orang pun berdatangan ingin
menjenguknya. Mereka berdesak-desakan di depan pintu rumahnya, sampai-sampai
sultan menempatkan orang untuk berjaga di depan pintu. Akhirnya, pada permulaan
hari Jumat tanggal 12 Rabiul Awwal tahun 241, beliau menghadap kepada Rabbnya
menjemput ajal yang telah dientukan kepadanya. Kaum muslimin bersedih dengan
kepergian beliau. Tak sedikit mereka yang turut mengantar jenazah beliau sampai
beratusan ribu orang. Ada yang mengatakan 700 ribu orang, ada pula yang
mengatakan 800 ribu orang, bahkan ada yang mengatakan sampai satu juta lebih
orang yang menghadirinya. Semuanya menunjukkan bahwa sangat banyaknya mereka
yang hadir pada saat itu demi menunjukkan penghormatan dan kecintaan mereka
kepada beliau. Dan dengan keteguhan di atas kebenaran yang Allah berikan
kepadanya itu, maka madzhab Ahlussunnah pun dinisbatkan kepada dirinya karena
beliau sabar dan teguh dalam membelanya.[39]
Ø Kaedah Pengambilan Hukum Imam Hambali
Imam
Ahmad bin Hambal sebagaimana Imam-imam yang lain meletakkan Al-quran dan Sunnah
sebagai sumber utama dalam perundangan Islam. Beliau jaga beramal dengan ijma’
dan qias, kalau terdapat nas yang nyata dalam Al-quran dan Hadist mutawatir,
tidak harus berpegang kepada sumber-sumber lain seperti pendapat para sahanat
dan qias, tetapi terdapat juga perbedaan antara beliau dan imam-imam mujtahid
lainnya dalam menyimpulkan suatu hukum seperti
menggunakan istishab dan Sad Al-Zara’e.[40]
-
Istishab
= berpegang dengan suatu keadaan di masa
lalu,bahwa keadaan tersebut tidak pernah berubah pada masa sekarang atau akan
datang sehingga adanya dalil keadaan itu berubah-ubah.
-
Sad
Al-Zara’e = perantaraan untuk mencapai
satu tujuan atau matlamat itu tidak tercapai kecuali dengan sebab-sebab atau
jalan yang mrncapaikan padanya maka
sebab dan jalan boleh mengikuti kepada
matlamat itu.[41]
Menurut Ibnu Qayyim
al-Jauziah, prinsip dasar Mazhab Hanbali adalah sebagai berikut:
1. An-Nusus (jamak dari
nash), yaitu Al-Qur'an, Sunnah Nabi SAW, dan Ijma';
2. Fatwa Sahabat;
3. Jika terdapat
perbedaan pendapat para sahabat dalam menentukan hukum yang dibahas, maka akan
dipilih pendapat yang lebih dekat dengan Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW;
4. Hadits mursal atau
hadits dhaif yang didukung oleh qiyas dan tidak bertentangan dengan ijma'; dan
5. Apabila dalam
keempat dalil di atas tidak dijumpai, akan digunakan qiyas. Penggunaan qiyas
bagi Imam Ahmad bin Hambal hanya dalam keadaan yang amat terpaksa dan darurat.
Prinsip dasar Mazhab Hambali ini dapat dilihat dalam kitab hadits Musnad Ahmad
ibn Hanbal. Kemudian dalam perkembangan Mazhab Hambali pada generasi
berikutnya, mazhab ini juga menerima istihsan, sadd az-Zari'ah, 'urf; istishab,
dan al-maslahah al-mursalah sebagai dalil dalam menetapkan hukum Islam.[42]
Para pengembang Mazhab
Hambali generasi awal (sesudah Imam Ahmad bin Hambal) diantaranya adalah
al-Asram Abu Bakar Ahmad bin Muhammad bin Hani al-Khurasani al-Bagdadi (w. 273
H.), Ahmad bin Muhammad bin al-Hajjaj al-Masruzi (w. 275 H.), Abu Ishaq Ibrahim
al-Harbi (w. 285 H.), dan Abu al-Qasim Umar bin Abi Ali al-Husain al-Khiraqi
al-Bagdadi (w. 324 H.). Keempat ulama besar Mazhab Hanbali ini merupakan murid
langsung Imam Ahmad bin Hanbal, dan masing-masing menyusun buku fiqh sesuai
dengan prinsip dasar Mazhab Hanbali di atas.[43]
Tokoh lain yang
berperan dalam menyebarluaskan dan mengembangkan Mazhab Hambali adalah Ibnu
Taimiyah dan Ibnu Qayyim al-Jauziah. Sekalipun kedua ulama ini tidak selamanya
setuju dengan pendapat fiqh Imam Ahmad bin Hambal, mereka dikenal sebagai
pengembang dan pembaru Mazhab Hanbali. Disamping itu, jasa Muhammad bin Abdul
Wahhab dalam pengembangan dan penyebarluasan Mazhab Hambali juga sangat besar.
Pada zamannya, Mazhab Hambali menjadi mazhab resmi Kerajaan Arab Saudi.[44]
Wafat
Mazhab Hambali di
kerajaan Arab Saudi adalah mazhab pertama. Pada kawasan Najd Arab Saudi
kebanyakan kaum musliminnya bermazhab Hanbali. Sedangkan di Hijas mayoritas
bermazhab Syafi’i dan di Ahsa kebanyakan bermazhab Maliki. Seperempat penduduk
muslimin di Syam, adalah pengikut Hanbali. Mazhab ini adalah mazhab ketiga di
Palestina dan sebagian kecil berada di Mesir, Oman dan Afghanistan. Pada tahun
241 H. Ahmad bin Hambal wafat. Ia wafat setelah ditimpa sakit berhari-hari.
Ribuan manusia memadati proses pemakaman Ahmad bin Hanbal.[45]
Contoh
perbedaan atau persamaan Shalat dalam ke empat mazhab tersebut :
Rukun-rukun
dan fardhu-fardhu sholat
• Niat
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa mengungkapkan niat dengan kata-kata tidaklah
diminta. Ibnu Qayyim berpendapat dalam bukunya Zadul Ma'ad, sebagaimana yang
dijelaskan dalam jilid pertama dari buku Al-Mughni, karya Ibnu Qudamah, sebagai
berikut : Nabi Muhammad SAW bila menegakkan sholat, beliau langsung mengucapkan
Allahu akbar dan beliau tidak mengucapkan apa-apa sebelumnya, dan tidak
melafalkan niat sama sekali.[46]
• Takbiratul
Ihram : Sholat tidak akan sempurna tanpa takbiratul ihram. Nama
takbiratul ihram ini, menurut Maliki dan Hambali : Kalimat takbiratul ihram
adalah Allah Akbar (Allah Maha Besar) tidak boleh menggunakan kata-kata
lainnya.
Syafi'i : Boleh mengganti "Allahu
Akbar" dengan "Allahu Al-Akbar", ditambah dengan alif dan lam
pada kata Akbar.
Hanafi : Boleh dengan kata-kata lain yang
sesuai atau sama artinya dengan kata-kata tersebut, seperti Allah Al-A'dzam dan
Allahu Al-Ajall (Allah Yang Maha Agung dan Allah Yang Maha Mulia).
Syafi'i, Maliki dan Hambali sepakat bahwa
mengucapkannya dalam bahasa Arab adalah wajib, walaupun orang yang sholat itu
adalah orang ajam (bukan orang Arab).
Hanafi : Sah mengucapkannya dengan bahasa apa saja, walau yang bersangkutan bisa bahasa Arab.
Semua ulama mazhab sepakat, syarat takbiratul ihram adalah semua yang disyaratkan dalam sholat. Kalau bisa melakukannya dengan berdiri dan dalam mengucapkan kata Allahu Akbar itu harus didengar sendiri, baik terdengar secara keras oleh dirinya, atau dengan perkiraan jika ia tuli.[47]
Hanafi : Sah mengucapkannya dengan bahasa apa saja, walau yang bersangkutan bisa bahasa Arab.
Semua ulama mazhab sepakat, syarat takbiratul ihram adalah semua yang disyaratkan dalam sholat. Kalau bisa melakukannya dengan berdiri dan dalam mengucapkan kata Allahu Akbar itu harus didengar sendiri, baik terdengar secara keras oleh dirinya, atau dengan perkiraan jika ia tuli.[47]
• Berdiri
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa berdiri dalam sholat fardhu itu wajib sejak
mulai dari takbiratul ihram sampai ruku', harus tegap, bila tidak mampu ia
boleh sholat dengan duduk. Bila tidak mampu duduk, ia boleh sholat dengan
miring pada bagian kanan, seperti letak orang yang meninggal di liang lahat,
menghadapi kiblat di hadapan badannya, menurut kesepakatan semua ulama mazhab
selain Hanafi.
Hanafi berpendapat : Siapa yang tidak bisa
duduk, ia boleh sholat terlentang dan menghadap kiblat dengan dua kakinya
sehingga isyaratnya dalam ruku' dan sujud tetap menghadap kiblat. Dan bila
tidak mampu miring ke kanan, maka menurut Syafi'i dan Hambali ia boleh sholat
terlentang dan kepalanya menghadap ke kiblat. Bila tidak mampu juga, ia harus
mengisyaratkan dengan kepalanya atau dengan kelopak matanya.
Hanafi : Bila sampai pada tingkat ini tetapi tidak mampu, maka gugurlah perintah sholat baginya, hanya ia harus melaksanakannya (mengqadha'nya) bila telah sembuh dan hilang sesuatu yang menghalanginya.
Hanafi : Bila sampai pada tingkat ini tetapi tidak mampu, maka gugurlah perintah sholat baginya, hanya ia harus melaksanakannya (mengqadha'nya) bila telah sembuh dan hilang sesuatu yang menghalanginya.
Maliki : Bila sampai seperti ini, maka gugur
perintah sholat terhadapnya dan tidak diwajibkan mengqadhanya.
Syafi'i dan Hambali : Sholat itu tidaklah gugur
dalam keadaan apa pun. Maka bila tidak mampu mengisyaratkan dengan kelopak matanya
(kedipan mata), maka ia harus sholat dengan hatinya dan menggerakkan lisannya
dengan dzikir dan membacanya. Bila juga tidak mampu untuk menggerakkan
lisannya, maka ia harus menggambarkan tentang melakukan sholat di dalam hatinya
selama akalnya masih berfungsi.[48]
• Bacaan
: Ulama mazhab berbeda pendapat.
Hanafi :
membaca Al-Fatihah dalam sholat fardhu tidak diharuskan, dan membaca bacaan apa
saja dari Al-Quran itu boleh, berdasarkan Al-Qurat surat Muzammil ayat 20 :
"Bacalah apa yang mudah bagimu dari Al-Quran," (Bidayatul Mujtahid,
Jilid I, halaman 122, dan Mizanul
Sya'rani, dalam bab shifatus shalah).
Boleh meninggalkan basmalah, karena ia tidak
termasuk bagian dari surat. Dan tidak disunnahkan membacanya dengan keras atau
pelan. Orang yang sholat sendiri ia boleh memilih apakah mau didengar sendiri
(membaca dengan perlahan) atau mau didengar oleh orang lain (membaca dengan
keras), dan bila suka membaca dengan sembunyi-sembunyi, bacalah dengannya.
Dalam sholat tu tidak ada qunut kecuali pada shalat witir. Sedangkan
menyilangkan dua tangan adalah sunnah bukan wajib. Bagi lelaki adalah lebih
utama bila meletakkan telapak tangannya yang kanan di atas belakang telapak
tangan yang kiri di bawah pusarnya, sedangkan bagi wanita yang lebih utama
adalah meletakkan dua tangannya di atas dadanya.
Syafi'i : Membaca Al-Fatihah adalah wajib pada setiap rakaat tidak ada bedanya, baik pada dua rakaat pertama maupun pada dua rakaat terakhir, baik pada sholat fardhu maupun sholat sunnah. Basmalah itu merupakan bagian dari surat, yang tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun. Dan harus dibaca dengan suara keras pada shalat subuh, dan dua rakaat pertama pada sholat maghrib dan isya', selain rakaat tersebut harus dibaca dengan pelan. Pada sholat subuh disunnahkan membaca qunut setelah mengangkat kepalanya dari ruku' pada rakaat kedua sebagaimana juga disunnahkan membaca surat Al-Quran setelah membaca Al-Fatihah pada dua rakaat yang pertama saja. Sedangkan menyilangkan dua tangan bukanlah wajib, hanya disunnahkan bagi lelaki dan wanita. Dan yang paling utama adalah meletakkan telapak tangannya yang kanan di belakang telapak tangannya yang kiri di bawah dadanya tapi di atas pusar dan agak miring ke kiri.
Syafi'i : Membaca Al-Fatihah adalah wajib pada setiap rakaat tidak ada bedanya, baik pada dua rakaat pertama maupun pada dua rakaat terakhir, baik pada sholat fardhu maupun sholat sunnah. Basmalah itu merupakan bagian dari surat, yang tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun. Dan harus dibaca dengan suara keras pada shalat subuh, dan dua rakaat pertama pada sholat maghrib dan isya', selain rakaat tersebut harus dibaca dengan pelan. Pada sholat subuh disunnahkan membaca qunut setelah mengangkat kepalanya dari ruku' pada rakaat kedua sebagaimana juga disunnahkan membaca surat Al-Quran setelah membaca Al-Fatihah pada dua rakaat yang pertama saja. Sedangkan menyilangkan dua tangan bukanlah wajib, hanya disunnahkan bagi lelaki dan wanita. Dan yang paling utama adalah meletakkan telapak tangannya yang kanan di belakang telapak tangannya yang kiri di bawah dadanya tapi di atas pusar dan agak miring ke kiri.
Maliki : membaca Al-Fatihah itu harus pada
setiap rakaat, tak ada bedanya, baik pada rakaat-rakaat pertama maupun pada
rakaat-rakaat terakhir, baik pada sholat fardhu maupun sholat sunnah,
sebagaimana pendapat Syafi'i, dan disunnahkan membaca surat Al-Quran setelah
Al-Fatihah pada dua rakaat yang pertama. Basmalah bukan termasuk bagian dari
surat, bahkan disunnahkan untuk ditinggalkan. Disunnahkan menyaringkan bacaan
pad sholat subuh dan dua rakaat pertama pada sholat maghrib dan isya', serta
qunut pada sholat subuh saja. Sedangkan menyilangkan kedua tangan adalah boleh,
tetapi disunnahkan untuk mengulurkan dua tangan pada sholat fardhu.
Hambali : Wajib membaca Al-Fatihah pada setiap
rakaat, dan sesudahnya disunnahkan membaca surat Al-Quran pada dua rakaat yang
pertama. Dan pada sholat subuh, serta dua rakaat pertama pada sholat maghrib
dan isya' disunnahkan membacanya dengan nyaring. Basmalah merupakan bagian dari
surat, tetapi cara membacanya harus pelan-pelan dan tidak boleh dengan keras.
Qunut hanya pada sholat witir bukan pada sholat-sholat lainnya. Sedangkan
menyilangkan dua tangan disunahkan bagi lelaki dan wanita, hanya yang paling
utama adalah meletakkan telapak tangannya yang kanan pada belakang telapak
tangannya yang kiri, dan meletakkan di bawah pusar.
Empat mazhab menyatakan bahwa membaca amin
adalah sunnah, berdasarkan hadits Abu Hurairah, bahwa Rasulullah SAW bersabda,
"Kalau ingin mengucapkan Ghairil maghdzubi 'alaihim waladzdzaallin, maka
kalian harus mengucapkan amin."[49]
• Ruku'
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa ruku' adalah wajib di dalam sholat. Namun
mereka berbeda pendapat tentang wajib atau tidaknya berthuma'ninah di dalam
ruku', yakni ketika ruku' semua anggota badan harus diam,tidak bergerak.
Hanafi : Yang diwajibkan hanya semata-mata
membungkukkan badan dengan lurus, dan tidak wajib thuma'ninah. Mazhab-mazhab
yang lain : Wajib membungkuk sampai dua telapak tangan orang yang shalat itu
berada pada dua lututnya dan juga diwajibkan berthuma'ninah dan diam (tidak
bergerak) ketika ruku'.
Syafi'i, Hanafi, dan Maliki : Tidak wajib
berdzikir ketika sholat, hanya disunnahkan saja mengucapkan :Subhaana rabbiyal
'adziim, "Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung."
Hambali : Membaca tasbih ketika ruku' adalah wajib. Kalimatnya menurut Hambali : Subhaana rabbiyal 'adziim, "Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung."
Hanafi : Tidak wajib mengangkat kepala dari ruku' yakni i'tidal (dalam keadaan berdiri). Dibolehkan untuk langsung sujud, namun hal itu makruh. Mazhab-mazhab yang lain : Wajib mengangkat kepalanya dan beri'tidal, serta disunnahkan membaca tasmi', yaitu mengucapkan : Sami'allahuliman hamidah, "Allah mendengar orang yang memuji-Nya."[50]
Hambali : Membaca tasbih ketika ruku' adalah wajib. Kalimatnya menurut Hambali : Subhaana rabbiyal 'adziim, "Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung."
Hanafi : Tidak wajib mengangkat kepala dari ruku' yakni i'tidal (dalam keadaan berdiri). Dibolehkan untuk langsung sujud, namun hal itu makruh. Mazhab-mazhab yang lain : Wajib mengangkat kepalanya dan beri'tidal, serta disunnahkan membaca tasmi', yaitu mengucapkan : Sami'allahuliman hamidah, "Allah mendengar orang yang memuji-Nya."[50]
• Sujud
: Semua ulama mazhab sepakat bahwa sujud itu wajib dilakukan dua kali pada
setiap rakaat. Mereka berbeda pendapat tentang batasnya.
Maliki, Syafi'i, dan Hanafi : yang wajib
(menempel) hanya dahi, sedangkan yang lain-lainnya adalah sunnah.
Hambali : Yang diwajibkan itu semua anggota
yang tujuh (dahi, dua telapak tangan, dua lutut, dan ibu jari dua kaki) secara
sempurna. Bahkan Hambali menambahi hidung, sehingga menjadi delapan.
Perbedaan juga terjadi pada tasbih dan
thuma'ninah di dalam sujud, sebagaimana dalam ruku'. Maka mazhab yang
mewajibkannya di dalam ruku' juga mewajibkannya di dalam sujud.
Hanafi : Tidak diwajibkan duduk di antara dua
sujud itu. Mazhab-mazhab yang lain : Wajib duduk di antara dua sujud.[51]
• Tahiyyat
: Tahiyyat di dalam sholat dibagi menjadi dua bagian : pertama yaitu tahiyyat
yang terjadi setelah dua rakaat pertama dari sholat maghrib, isya', dzuhur, dan
ashar dan tidak diakhiri dengan salam. Yang kedua adalah tahiyyat yang diakhiri
dengan salam, baik pada sholat yang dua rakaat, tiga, atau empat rakaat.
Hambali : Tahiyyat pertama itu wajib.
Mazhab-mazhab lain : Hanya sunnah.
Syafi'i, dan Hambali : Tahiyyat terakhir adalah wajib. Maliki dan Hanafi : Hanya sunnah, bukan wajib.
Syafi'i, Maliki, dan Hambali :Mengucapkan salam adalah wajib. Hanafi : Tidak wajib. (Bidayatul Mujtahid, Jilid I, halaman 126).
Syafi'i, dan Hambali : Tahiyyat terakhir adalah wajib. Maliki dan Hanafi : Hanya sunnah, bukan wajib.
Syafi'i, Maliki, dan Hambali :Mengucapkan salam adalah wajib. Hanafi : Tidak wajib. (Bidayatul Mujtahid, Jilid I, halaman 126).
Menurut empat mazhab, kalimatnya sama yaitu :
Assalaamu'alaikum warahmatullaah, "Semoga kesejahteraan dan rahmat Allah
tercurah kepada kalian."
Hambali : Wajib mengucapkan salam dua kali, sedangakan yang lain hanya mencukupkan satu kali saja yang wajib.[52]
Hambali : Wajib mengucapkan salam dua kali, sedangakan yang lain hanya mencukupkan satu kali saja yang wajib.[52]
• Tertib
: Diwajibkan tertib antara bagian-bagian sholat. Maka takbiratul Ihram wajib
didahulukan dari bacaan Al-Quran (salam atau Al-Fatihah), sedangkan membaca
Al-Fatihah wajib didahulukan dari ruku', dan ruku' didahulukan daru sujud,
begitu seterusnya.
• Berturut-turut
: diwajibkan mengerjakan bagian-bagian sholat secara berurutan dan langsung,
juga antara satu bagian dengan bagian yang lain. Artinya membaca Al-Fatihah
langsung setelah bertakbir tanpa ada selingan. Dan mulai ruku' setelah membaca
Al-Fatihah atau ayat Al-Quran, tanpa selingan, begitu seterusnya. Juga tidak
boleh ada selingan lain, antara ayat-ayat, kalimat-kalimat, dan huruf-huruf.
[2] Ibid
[3] Ibid
[4]Ibid
[5] Ibid
[6] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.20
[7] Ibid
[8]
Prof.H.Mohammad Daud Ali,S.H.Hukum Islam.PT RajaGrafindo Persada :
Jakarta,1991 hal.185
[9] Ibid, hal 185-186
[10] Ibid
[11] Ibid
[12] http://syededlee.tripod.com/keunggulanislam/id40.html Ishak bin Haji Baharom “perkembangan mazhab dalam islam”
[13] Ibid
[14] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.21
[16] Ibid, hal.22
[17] http://syededlee.tripod.com/keunggulanislam/id40.html Ishak bin Haji
Baharom “perkembangan mazhab dalam islam”
[18] Ibid
[19] Ibid
[20] Ibid
[21] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.23
[22] Ibid hal.24
[23] Roibin, Sosiologi
Hukum Islam, UIN-Malang-Press : Malang, 2008 hal.63
[24] Ibid, hal.64
[25] Ibid
[26] Prof.H.Mohammad
Daud Ali,S.H.Hukum Islam.PT RajaGrafindo Persada : Jakarta,1991 hal.188
[27] Ibid
[28] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.26
[29] Ibid
[30] Loc. Cit hal 189
[31] Loc. Cit hal
26
[33] Ibid
[34] Ibid
[35] Ibid
[36] Ibid
[37] Ibid
[38] Ibid
[39] Ibid
[40] http://eprints.utm.my/7866/1/71867.pdf “kajian
kesan perbezaan aliran mazhab keatas satuan masyarakat islam” Kajian kes:
pelajar dan staf UTM(universitas teknologi malaysia) hal.27
[41] Ibid, hal.28
[43] Ibid
[44] Ibid
[45] Ibid
[47] Ibid
[48] Ibid
[49] Ibid
[50] Ibid
[51] Ibid
[52] Ibid
